Neither Apostates nor Martyrs

Neither Apostates nor Martyrs de Ramos es parte de Bibliografía Japón y está publicado en efeo.academia.edu además de en el volumen donde se publicó que es:

"Neither Apostates nor Martyrs. Japanese Catholics Facing the Repression (1612-Mid-Seventeenth Century)", p. 361-392 de Curvelo, Alexandra y Cattaneo, Angelo (eds.): Interactions Between Rivals: The Christian Mission and Buddhist Sects in Japan (c.1549-c.1647), PeterLang, Hamburgo, volumen 17 de Passagem. ESTUDOS EM CIÊNCIAS CULTURAIS - STUDIES IN CULTURAL SCIENCES - KULTURWISSENSCHAFTLICHE STUDIEN, Berlín 2021, 518 páginas. Disponible en internet: https://www.peterlang.com/document/1190560 [consultado el 13 de junio de 2022].

p. 361 Foreword: What about the 99 Percent Left?

Los relatos publicados por misioneros a partir de 1614, año que marca el comienzo de la prohibición del cristianismo, están "fairly censored".

Omata Rappo, Des Indes lointaines aux scènes des collèges: les reflets des martyrs de la mission japonaise en Europe (xvie – xviiie siècle). Münster: Aschendorff Verlag, 2020.

los mártires fueron una tiny minority de los estimados 300.000 japoneses que pertenecían a la Iglesia en vísperas de la prohibición (algunas evidencias estadísticas en Boxer, The Christian Century in Japan, 1549– 1650.Manchester: Carcanet, 1993, p.448).

Un gran número de creyentes siguió practicando la (362) religión de los misioneros después de haber apostatado formalmente. Al principio estos falsos apóstatas pudieron ser más que los verdaderos apóstatas y desde luego que los mártires. ¿Cómo percibían la obligación formal de renunciar al cristianismo?

Estudios pioneros que rectificaron la idea de que la comunidad católica difería radicalmente del sustrato religioso: Okada Akio 岡田章雄 (nota 5 Okada Akio chosakushū 岡 田章雄著作集. Kyōto: Shibunkaku Shuppan 思文閣出版, 1983– 1984.)

Higashibaba Ikuo 東馬場郁夫 nota 6 (Christianity in Early Modern Japan: Kirishitan Belief and Practice. Leiden, Boston & Köln: Brill, 2001.) se centra en la segunda mitad del siglo XVI (solo un capítulo entra en la época de represión) y considera que la apostasía "falsa" era la "más razonable y práctica conclusión si la gente quería continuar con su fe", pero pocas de sus fuentes son relatos directos de los commoners (activistas, laicos)

Kawamura Shinzō 川村信三 nota 7 (Kirishitanshintososhikinotanjōtohenyō キリシタン信徒組織の誕生と変容. Tōkyō: Kyōbunkan 教文館, 2003; Kawamura, Sengoku shūkyō shakai shisōshi: Kirishitan jirei kara no kōsatsu 戦国宗教社会思想史－キリシタン事例からの考察. Tōkyō: Chisen Shokan 知泉書館, 2011.) estudia las razones del éxito de la Iglesia al final del periodo Sengoku: 1) la capacidad de los misioneros para introducir rápidamente en el campo y las ciudades cofradías adaptadas a (363) las costumbres japonesas y sus estructuras sociales y 2) el atractivo del monoteísmo entre los japoneses en una época de guerras, inestabilidad política y calamidades naturales.

Mi estudio se centra en documentos de la península de Shimabara 島原 de 1612 a 1638. Arima Yoshisada 有馬義貞 (1521– 1576) fue uno de los primeros daimios conversos. Arima Harunobu 有馬晴信 (1567– 1612), known in the Portuguese sources as Dom Protásio la extendió en el sur de la península, hasta 20.000 los primeros en sufrir dura persecución de 1612 a 1615 cuando su nuevo jefe renegó: Arima Naozumi 有馬直純 (1586– 1641). Junto con campesinos de la isla sureña de Amakusa 天草 fueron los iniciadores de la revuelta a gran escala de inspiración cristiana en 1637-38.

364 De 1615 a 1625 la región fue relativamente segura para el clero y ocultó a muchos jesuitas, franciscanos y dominicos. Los oficiales del Bakufu 幕府 produjeron informes.

The Antichristian Measures: Between Relentlessness and Permissiveness

Estudios centrados en los mártires: 5 volúmenes de Kataoka Yakichi 片岡弥吉 on the regional history of Catholicism in Japan: Kirishitan fudoki 切支丹風土記, Tōkyō: Hōbunkan 宝文館, 1960.

Estudios sobre las causas de la persecución, último cap. de Boxer y también Elison, Deus Destroyed. The Image of Christianity in Early Modern Japan. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973.

La prohibición no se aplicó uniformemente: Ōhashi, Kirishitan minshūshi no kenkyū キリシタン民衆史の研究. Tōkyō: Tōkyōdō Shuppan 東京堂出版, 2001, and Murai, Kirishitan kinsei no chiiki teki tenkai キリシタン禁制の地域的展開. Tōkyō: Iwata Shoin 岩田書院, 2007.

Ōhashi Yukihiro 大橋泰幸 (p. 100-131) establece 3 etapas en 44 dominios entre Tōhoku 東北 y el sur de Kyūshū 九州:

1620-30 De forma irregular se inspeccionó la religión de los súbditos, a cargo de oficiales.

Tras la rebelión de Shimabara-Amakusa, en 1640-50 la mayoría de territorios examinó usando el clero budista.

En los 1660, tras descubrirse cristianos ocultos en Omura 大村 (1657), Bungo 豊後 (1660) y Owari 尾張 (1661) se aplicó en todo Japón el sistema de inspección religiosa. Ōhashi, “Seitō itan kirishitan: Kinsei Nihon no chitsujo to kirishitan kinsei 正統・異端・切支丹－近世日本の秩序とキリシタン禁制”. Waseda Daigaku Kyōiku Gakubu gakujutsu kenkyū chiri- gaku rekishigaku shakai kagaku- hen 早稲田大学教育学部 学術研究 地理学･歴史学･社会科学編, no. 54, 2005, pp.11– 26; for Ōmura and Murai, Kirishitan kinsei no chiiki teki tenkai, pp.52– 58, for Bungo and Owari.

En Shimabara, la aplicación de la prohibición fue muy irregular hasta Arima Naozumi, a quien se permitió suceder a su padre a pesar de la conducta de este (nota 15, condenado a muerte por corrupción por el Bakufu, su señor era cristiano: Gonoi (Ed.), Kirishitan daimyō: Fukyō, seisaku, shinkō no jissō キリシタン大名－布教・政策・信仰の実相. Kyōto: Miyaobi Shuppansha 宮帯出版社, 2017, pp.193– 211.), inició una lucha a gran escala contra el catolicismo, exigiendo abjurar, pero muchos se negaron, por lo que entre julio de 1612 y enero de 1615, 63 fueron muertos o dejados morir por las autoridades (en su mayoría eran samurais del sur de Shimabara, nota 16: Juan Ruiz- de- Medina (El Martirologio del Japón 1558– 1873. Rome: Institutum Historicum Societatis Iesu, 1999).), los devotos les apoyaron organizando procesiones u oraciones públicas, hubo tanta agitación en los pueblos que el Bakufu decidió trasladar a Naozumi de Shimabara a Hyūga 日向 en la costa este de Kyushu.