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https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Christian_Nagasaki
Christian Nagasaki
2022-08-05T16:12:06Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>The Dream of Christian Nagasaki: World Trade and the Clash of Cultures, 1560-1640, McFarland&Company, Jefferson, NC., 2016, xii, 286 páginas. Volver a '''[[Hesselink]]''', Reinier H. '''[[Bibliografía Japón]]'''.<br />
<br />
Four Empires Connected by the Global Silver Trade<br />
<br />
It was in China that the Portuguese were finally forced, after more than a century of discoveries and empire building, to make the epochal change from raiders who sometimes traded to traders who would never admit to raiding.<br />
(posición 153 de 8933)<br />
<br />
cheap Japanese silver to China, where the metal was worth twice as much as in some countries in Europe.12 Although the big warrior leaders in Japan were steadily absorbing the small fry of independent warrior landholders in their vicinity, the relationships between the more powerful warlords were characterized by a technological stand-off, where the balance of power tipped to the best-organized, the most ferocious or daring among them. Due to increasing warlord exploitation of the mineral resources at their disposal and improvements in the mining techniques employed in the first half of the sixteenth century, by 1550 Japan had acquired a large surplus of silver, the more so because the warriors generally had little use for the soft metal.13<br />
(173)<br />
<br />
The coming of the Portuguese in the waters off East Asia and their introduction of portable firearms into Japan’s civil war radically changed the technological stand-off between the warlords.14 From the Japanese perspective, the second half of the sixteenth century is the story of the political reunification of the country by those who used their resources to buy, copy, adopt, stockpile and improve the new weaponry and its tactics. We will have to keep this process in mind as we see it illustrated in a close-up of the environment in which Nagasaki came into existence. In the second half of the sixteenth century, China was absorbing silver from three main sources. The first of these was Japan. The other two were the newly discovered mines of the Americas, i.e., the silver mines of Mexico and Peru. Peruvian silver was shipped to Panama and from there to Spain, or clandestinely<br />
(179)<br />
<br />
through Brazil to Portugal. Thence, it was exported again to India, and eventually used to buy Chinese manufactures, either to sell in Japan or to bring back to Goa and Portugal. Mexican silver was used, in part, to pay for the Spanish thrust across the Pacific and ended up in Spain’s colony in the Philippines, where the Spanish similarly were using it to buy superior Chinese products.15 Four ports came into existence at around the same time with essentially the same function: that of shipping silver to China. These four ports were Macao, Acapulco, Manila and Nagasaki. Macao was founded and built between 1555 and 1557 as the entry point for Japanese silver into China.16 Around the same time, Acapulco became the usual starting point for Spanish ships crossing the Pacific.17 Manila was founded in 1571, and the first streets of Nagasaki were also built in that very same year. The only difference between the latter two ports<br />
(186)<br />
<br />
was that silver from the Americas was carried from Manila to China in Chinese junks, while silver from Japan was carried to Macao in Portuguese vessels.18 Thus, in the second half of the sixteenth century, silver was connecting four empires: the Chinese empire, the Spanish empire in the Americas, the Portuguese thalassocracy in Asia, and the reemerging Japanese empire. With the exception of China, these empires were still growing or just starting to grow in 1560. And so, while the flow of silver may have linked them together, they were competitors where the accumulation, concentration, and consolidation of power was concerned.<br />
(193)<br />
<br />
Christian Missiionaries Overseas<br />
<br />
Christianity as brought overseas in the fifteenth and sixteenth centuries, therefore, should be treated as an essentially ideological discourse that helped expand, consolidate, and justify the newly acquired powers of Portugal and Spain. (198)<br />
<br />
In Japan, the upper class was made up of warriors, and so (however unlikely it may sound) the Jesuits, at first, behaved in a more warlike manner than in any other place in the world.21 They became the founders of a military colony, called Nagasaki.22 Considering the rules of the Society that had been hammered out during the decades of the Council of Trent (forbidding the pursuit of worldly power, church office, and the accumulation of wealth on the part of its members), to be in charge of a military stronghold represented at best a grey area between being in the world and belonging to the world.23 The only major concern for the pragmatists, however, was to keep their interest in and management of such worldly projects as quiet as possible. In fact, the problem lay in the contradiction between a Society of Jesus ostensibly dedicated to spiritual goals and its priests in Japan having founded a (211)<br />
<br />
strategic stronghold dedicated to monopolizing the China trade brought by the Portuguese merchants. Without the China trade, it was impossible for the mission to survive in Japan.24 The object of Jesuit control of Nagasaki was always that it should be direct only for as long as it took for Japan to adopt Christianity, for after that the believers themselves would, just like in Europe, support the priesthood. Nagasaki, in fact, was one of the few places in Japan where this goal was actually reached. For a few short years after 1614, when all remaining priests had to go underground, the town supported its shepherds until they had all, one by one, been caught in the net of the authorities. (218)<br />
<br />
The decision was made to use the knowledge of the Japanese language and customs acquired by the members of the mission up to that time to become intermediaries between Portuguese and Japanese merchants, the former as ignorant of the latter as the latter were of the former. In other words, from the 1560s onwards, the Jesuits became what Philip Curtin in his thesis on merchant diasporas has called “cross-cultural brokers.”26 To better perform this function, and in order to be able to use the trade for the purpose of strengthening the mission, it soon became clear that the order needed a safe harbor for the yearly arrival of the Portuguese carrack, known in Portuguese as the nao, or “the Ship,” and in Japanese as kurofune or the “Black Ship.” (230)<br />
<br />
If there ever was a seminal moment for the Christian mission in Japan, it was the baptism of a small regional warlord, Ōmura Sumitada, on the west coast of Japan’s southern island of Kyushu. After fourteen years of missionary work, he (237)<br />
<br />
was the first from Japan’s sixteenth century ruling class to convert. In contrast to Ōtomo Yoshishige, the daimyo of Bungo on the island’s east coast, whom the mission’s leader Cosme de Torrès had courted for six years between 1556 and 1562 but who had kept the religion at arm’s length even while favoring the missionaries, Sumitada converted within less than a year of his first contact with a European; no wonder he was hailed back in Europe as someone particularly touched by the grace of God. It was in his domain that the Jesuits decided the new port was to be established. (243)<br />
<br />
While in the twelve years before 1562 the Jesuits possibly (250)<br />
<br />
baptized some six thousand Japanese, in the twenty-four years that followed the number of baptized Christians reached an impressive one hundred and seventy thousand.28 Costa 1998, pp. 94-5 (256)<br />
<br />
The Prohibition of Christianity<br />
<br />
It was Hideyoshi’s invasion of Kyushu that in 1587 sounded the death knell for Nagasaki’s independent existence. Even worse, Japan’s new ruler was informed about Christian effrontery in destroying the native religious sanctuaries of Shinto shrines and Buddhist temples wherever it made converts in Japan. As a consequence, he prohibited the religion, told the padres to leave Japan, and annexed (269)<br />
<br />
Having come to East Asia via Mexico and the Philippines, where they had provided ideological support for Spanish rule, the mendicants were unprepared for the delicate situation in Japan. Soon they were making the same mistakes for which the Jesuits were already being punished, and so enraged Japan’s hegemon that he ordered six of them to be crucified in Nagasaki in 1597. (279)<br />
<br />
Where Nagasaki was concerned, the problem was how to uncouple trade from the missionaries and their religion, which Ieyasu clearly recognized for the ideological discourse it was and so rejected as proper for his subjects. (285)<br />
<br />
By late 1613, they had convinced the hegemon that it was now possible for the officials representing him in Nagasaki to dispense with the padres and to conduct trade on their own terms and with their own interpreters. Therefore, in early 1614, Ieyasu proscribed Christianity throughout Japan. This is known as the second prohibition. (291)<br />
<br />
Since the last quarter of the sixteenth century, competitors from Europe’s northern Atlantic littoral had joined the rush for overseas riches with smaller ships but armament superior to anything the Portuguese and Spanish could muster. If the sixteenth century had been that of the Portuguese and Spanish overseas empires, the seventeenth century was going to be that of the Dutch and the English trading networks. The fact that these two nations were sending ships to do business on the island of Hirado, not far from Nagasaki, without the help from any missionaries is certain to have contributed to the final decision to expel all the padres and their helpers from Japan.(303)<br />
<br />
Torrès himself behaved like a great merchant or a small regional lord, traveling around the territory of the mission with a large retinue of followers and supporters, wearing silk clothing, dealing in guns and ammunition, gold and silver, silk and slaves. When news of this behavior reached Goa and the Portuguese were duly scandalized, a new superior was sent out to put an end to this development. From 1570 on, all the Jesuits in Japan were forced to wear their black cotton sotanas, even though (321)<br />
<br />
At that time some of the most gifted Japanese brothers began to run out of patience, thus “proving,” in the eyes of the European Jesuits, that because of their lack of obedience, indeed, they had not deserved to be entrusted with the priesthood.<br />
<br />
A World Steered by God and the Devil (345)<br />
<br />
1592.07 Hideyoshi appoints Terazawa Hirotaka, daimyo of Karatsu, as Governor of Nagasaki. Terazawa will hold this position until 1603. 1592.09.01 By order of Hideyoshi, Governor Terazawa begins the dismantling of the São Paulo church of Nagasaki and the Jesuit compound, both at Morisaki. 1595.05 The Franciscans under Pedro Blásquez establish a residence and church in Cruz-machi. 1597.02.05 By order of Hideyoshi, six foreign Franciscans and twenty Japanese Christians are crucified in Nagasaki. Governor Terazawa’s younger brother Hanzaburō is in charge of the executions. (412)<br />
<br />
1600 Nagasaki consists of four distinct neighborhoods: Uchimachi, Funazu-machi and the right and left bank of the Nakajima River known as Sotomachi (see map on p. 12). Governor Terazawa aligns himself with Tokugawa Ieyasu. 1603 Tokugawa Ieyasu appoints Ogasawara Ichi’an as Governor of Nagasaki. The Dominicans first establish a residence and church in Katsuyama-machi. 1604 The pancada system of wholesale purchasing of the silk cargo brought by the Portuguese is adopted. It has the effect of drastically lowering Portuguese profits. 1605 Ieyasu forces Ōmura Yoshiaki to consent to a forced exchange of Nagasaki’s Sotomachi for Urakami. (417)<br />
<br />
1610.01.06 Attacked by an army under Arima Harunobu, André Pessoa blows up his ship near Fukuda Bay. 1610 João Rodrigues, fourth ranked among the Jesuits in Nagasaki, is expelled from Japan. (422)<br />
<br />
1612 The Augustinians establish a church in Furukawa-machi on the left bank of the Nakajima River. The trade with Macao is restored on condition that it will be conducted under the new rules. 1614.01.31 Ieyasu proscribes Christianity and orders the expulsion of all missionaries as well as the destruction of all the churches of Nagasaki. 1617 Tokugawa Hidetada appoints Hasegawa Gonroku as Governor of Nagasaki. Gonroku will hold the position until 1626. 1622.09.10 Great martyrdom of Nagasaki: fifty-five people are executed, among them twenty-five religious figures, who are burned alive.(426)<br />
<br />
1624 A Spanish embassy from the Philippines is refused. 1626 Tokugawa Iemitsu appoints Mizuno Morinobu as Governor of Nagasaki. 1628 Iemitsu appoints Takenaka Shigeyoshi as Governor of Nagasaki. 1629 Governor Takenaka forces mass apostasy in Nagasaki through torture. All citizens are registered in newly built Buddhist temples. 1633 Governor Takenaka is indicted and forced to turn to Edo. Iemitsu appoints Imamura Masanaga and Soga Hisasuke as daikan of Nagasaki.(430)<br />
<br />
1634.03.20 Governor Takenaka is found guilty and ordered to commit seppuku. 1637–8 A rebellion of Christian farmers starts in Amakusa and spreads to the Shimabara peninsula. The inhabitants of Nagasaki are careful to remain on the sidelines. 1639 The Portuguese are expelled from Japan. 1640 Sixty-one men of a Portuguese delegation from Macao are beheaded in Nagasaki.(435)<br />
<br />
1641 As reward for its neutrality during the Shimabara Rebellion, Nagasaki is awarded the trade brought to Japan by the Dutch, who are forced to move from Hirado to Deshima, an artificial island in Nagasaki Bay.(438)<br />
<br />
'''Persecución en Hirado''': In these early years, after largely abandoning Tanegashima, Kagoshima, and Usuki as their ports of call, the Portuguese were trading in Hirado. Here, however, just as in Kagoshima, the missionaries soon outlived their welcome because of their implacable animosity towards the Buddhist religious establishment. By 1559, the lord of Hirado Matsura Takanobu (1529–1599) had already ordered Padre Gaspar Vilela (1526–1572) out of his domain.6 The church and the Jesuit residence were burned, even though there were ninety Portuguese (merchants and sailors) in the port at the time.7 Almeida, as trader turned missionary, continued to be able to blend in with the Portuguese in town, but he had been advised to make sure the authorities did not get wind of his presence.8 (465)<br />
<br />
Reseña de Stephen Turnbull (Leeds) en The Journal of Japanese Studies, vol. 46, nº 1, invierno 2020, p. 165-169. Disponible en internet en DOI: https://doi.org/10.1353/jjs.2020.0012, más información en https://muse.jhu.edu/article/746967 [consultado el 5 de agosto de 2022].<br />
<br />
The history of Nagasaki is a fundamental part of the interaction between Japan and the West during the time once referred to almost casually as [End Page 165] Japan's Christian Century. This book returns us to that concept, but by no means triumphantly. Instead the Christianization of Japan is presented as an unfulfilled dream, for which the Jesuit enclave of Nagasaki would become a powerful symbol. Fortified twice—first in wood by the early missionaries and then in formidable stone following Nagasaki's donation to the Society of Jesus—it would flourish for a short time as a European colony in all but name until being confiscated by Hideyoshi.<br />
<br />
Nagasaki was the third choice as the base for the Portuguese mission within the friendly domain of the kirishitan daimyō Ōmura Sumitada. Two promising alternatives, Yokoseura and Fukuda, had proven vulnerable to attack, while Nagasaki possessed a deep natural harbor situated within a sea gulf protected by its naga saki (long cape). The land immediately around was almost completely undeveloped, but its defensive capacity was evident, and indeed a small fort had been erected at its highest point by Nagasaki Jinzaemon, a retainer of the Ōmura baptized as Bernardo, who guarded the place that bore his name. After much land clearance and building, Nagasaki became the normal anchorage for the annual naó (trading vessel) from 1571 onward. It also became a safe refuge for Christian families who had been uprooted from their old homes for one reason or another, and the Jesuit historian-missionary Luís Fróis notes people moving to the settlement from the Amakusa Islands and the Shimabara Peninsula. Nagasaki would play a vital part in the story of the Jesuit mission in Japan and would gain even more significance when the Portuguese were expelled from Japan in 1639 because, as the home of a handful of Dutch traders, it became Japan's only window on the European world for over two hundred years.<br />
<br />
Hesselink tells the story of Nagasaki's first century of turbulent existence in immense detail. No one who reads it can fail to learn something new, because there is just so much included. Take, for example, the story of how the Jesuits were challenged on their own doorstep in 1573 by the hostile Fukabori Sumimasa, described by Fróis as "a great pirate" and the "avowed enemy of God's laws" whose territory lay at the tip of Nagasaki's cape. Francisco Cabral, the Jesuit leader in Japan, had to leave Nagasaki by ship, so Fukabori planned an attack on him. The Jesuits had, however, anticipated just such a move and assembled a fleet of seven ships equipped with firearms. Fukabori nevertheless assaulted them with alacrity, killing five or six men using his own musketeers and capturing one of the ships. The other Portuguese vessels retreated hastily to Nagasaki, forcing Cabral to take a different route overland and giving the pirate leader a symbolic victory over the European incomers.<br />
<br />
The ambush showed the Jesuits how vulnerable the seaborne approach to their precious settlement of Nagasaki could be, but worse was to come later that same year. Following Fukabori's example of aggression, his brother Saigō Sumitaka advanced overland against Nagasaki. The inhabitants fell into a panic and fled to the wooded hills around, taking with them their most [End Page 166] precious sacred objects from the churches, which they believed would soon come under attack. Bernardo Nagasaki was on the point of surrender when a messenger arrived with the news that his overlord Ōmura Sumitada was still alive and was urging him and the Christian population of Nagasaki to stand firm until order could be restored. The Jesuits gathered their flock and the decision was made to give Nagasaki its first proper fortifications by erecting a perimeter fence around the promontory and cutting a ditch through its land side. "And so," writes Fróis in his Historia, "it became a fortress: the place that is now Nagasaki."<br />
<br />
Saigô Sumitaka moved quickly to stop the defense works being completed, bringing boats up close to the fence, discharging guns into the town, and forcing the population to use the cover of darkness for their foraging and ditch digging. The subsequent and little-known siege of Nagasaki lasted throughout winter of 1573-74. Frustrated by the continued resilience of the defenders, the brothers decided upon a major assault to wipe the Christian community from the face of Japan. The attack was launched shortly after midnight during the week of Easter when houses and other buildings outside the perimeter were burned in preparation for an assault trough the fence. It was a demoralizing experience for the defenders who where convinced that their end had come, but four Christian samurai originally from Shiki on the Amakusa Islands chose to disregard the advice of their priest to sit tight and instead sallied out from Nagasaki in a suicidal attack. So sudden and unexpected was the assault that nine of the enemy leaders were cut down before the brave Nagasaki men were themselves killed. Seeing what they had achieved by their example, their fellow defenders followed them in a furious advance and drove the besiegers back to their boats. The enemy commanders ordered a withdrawal and Nagasaki was saved.<br />
<br />
Hesselink goes on to describe in colorful detail much better known events such as Hideyoshi's takeover of Nagasaki and the city's precarious position under the Tokuwaga. We are introduced intimately to a host of characters including the sophisticated and wily Murayama Toan, who plays an unexpected role as defender of the faith when the Christians of Nagasaki come under dire threat. Here Hesselink's command of his sources, and his careful selection of them, shows him at his best. Correspondence by Bernardo Avila Girón is harnessed to paint an unforgettable picture of the series of penitential procession that took place in Nagasaki in 1614 as the inhabitants demonstrate their willingness to accept martyrdom. It was an extraordinary theatrical spectacle of self-inflicted harm whereby the ritual of flagellation was taken to an extreme, with the traditional flagellant whips being abandoned for somethings much more painful. The procession included those:<br />
<br />
naked from the waist upwards, with their torsos wrapped in thorny vines, on top of which they wore a mat woven of thin reeds serving to make the thorns enter their flesh... Then there were those who carried two boulders hanging from both ends of a pole that rested on their shoulders... There was one man who carried two entangled snakes over his naked flesh that would bite him from time to time as was proved by the wounds he already carried.<br />
<br />
Later pages deal with the great martyrdoms in much the same way, and effectively that is where the book ends, with the dream of a Christian Nagasaki shattered forever.<br />
<br />
The dream has been built open an aspiration that may always have been unrealistic. The most cursory glance at European missionary work anywhere in East Asia reveals how it depended on successful trade links and also how those links had to be backed up by the creation of overseas bases defended by military force. It was a process regarded by an earlier generation of historians as bein virtually unstoppable, the inevitable triumph of superior Western technology in the form of firearms and oceangoing sailing ships. If one confines the study of Iberian expansion to the Spanish conquest of the Americas and the rapid elimination of Inca and Aztec power by a handful of conquistadors, the process indeed look overwhelming, but the situation in Asia was very different. The new mode of contact and development would not be that of the arrival of a steely-eyed European adventurer raising his flag on a beach and conducting an ad hoc ceremony of possession on behalf of his own monarch. The East Asian rulers were used to dealing with foreigners, so diplomacy became the norm. To some extent, the Western dominance that had carried everything with it in the Americas could be controlled in East Asia, and even when international diplomatic relations were not sufficiently developed to provide a cordial partnership, conflict could be contained and European power counterbalanced. This is precisely what happened around Nagasaki, and Hesselink paints a vivid picture of the neighboring hostile forces and the conflicts that developed.<br />
<br />
Hesselink clearly has plentiful resources at his disposal. He as used sources in several languages and moves effortlessly between those in Portuguese and Japanese. He acknowledges the support he has received, including from leading scholars who read the manuscript prior to its publication. Despite this, however, ''The Dream of Christian Nagasaki'' makes an entertaining though somewhat disjointed read. The chapters are themed -sometimes awkwardky- around named individuals, which, while adding to the personal nature of the narrative, can be a little disruptive because we have to read about the birth and early career of the person involved before returning to the flow of the argument. For this reason, the book is more of an anthology of stories about people associated with Nagasaki. It is a work for dipping into, a valuable reference book full of exciting plums, but in view of Hesselink's travels "several times around the world", ''The Dream (169) of Christian Nagasaki'' could perhaps have been better. And there are a few occassions on which, despite his linguistic skills, Hesselink comes up with some clumsy expressions, for example that found in his description of the 1565 attack on the Portuguese fleet in Fukuda Bay, based on Fróis ''Historia''. The captain major, we are told, is struck on the head by a Japanese musket ball. He survives, according to Hesselink, because he is wearing a "demostration helmet" (p. 38), a strange use of words that are simply translated in Matsuda's Japanese rendering of Fróis's phrase as "bullet-proof." Nevetherless, ''The Dream of Christian Nagasaki'' is a valuable addition to the material available about its subject, particulary in terms of the extensive manuscript sources Hesselink has drawn on.<br />
<br />
These are, however, minor criticisms of a major addition to the corpus of work already available about Nagasaki. ''The Dream of Christian Nagasaki'' is clearly a labor of love, and as the pages go by the reader is drawn vividly into the world that flourished there for such a short time. Many history books inform, but few can genuinely move their readers, and I can think of no better introduction to the topic than this fascinating book.</div>
Centroeuropa
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Hesselink
2022-08-04T14:40:33Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''[https://northerniowa.academia.edu/ReinierHesselink Hesselink]''', Reinier H. Volver a [[Bibliografía Japón]].<br />
<br />
Ver el libro '''[[Christian Nagasaki]]''' y además:<br />
<br />
'''"104 Voices from Christian Nagasaki: Document of the Rosario Brotherhood of Nagasaki with the Signatures of Its Members (February 1622): An Analysis and Translation". En Monumenta Nipponica Vol. 70, No. 2 (2016), pp. 237-265. Disponible en internet: https://www.jstor.org/stable/43864687 [consultado el 4 de agosto de 2022]'''.<br />
<br />
(237) 104 miembros destacados de la Cofradía del Rosario firmaron en Nagasaki en febrero de 1622 lo que hoy es un rollo de dos metros, 11 páginas pegadas de papel japonés, conservado en la Biblioteca Casanatense de Roma (doc. 4253A: Nagasaki) en una caja que también contiene las firmas de 77 miembros de la Cofradía del Rosario de Omura (4253B: Omura).<br />
<br />
(238) Comienza con un testamento japonés de 4 páginas presentado como 7 artículos sobre la situación de los cristianos en la ciudad, más 5 hojas con las firmas de 83 hombres y 28 mujeres. Siguen dos hojas con la traducción latina hecha por los dominicos Diego Collado (1589-1641) y Juan de los Ángeles Rueda (1578-1624).<br />
<br />
Se conocen 60 testamentos posteriores a 1617 con cientos de firmas.<br />
<br />
En el Archivo Provincial de Toledo (¿de los dominicos?) con sede en Alcalá de Henares: The collection at APT includes forty-eight documents composed by various Christian communities on Kyushu and Honshu: Bungo (14 communities), Buzen (2), Chikuzen (1), Chikugo (1),Gotō (8), Higo (2), Hyūga (1), Satsuma (2), Nagato (1), Suō (3), Miyako (1), Osaka (1), Sakai (1), and Ōshū (1). Matsuda 1967 provides a table listing these sources on pp. 115–21 and describes them ingeneral terms on pp. 1022–23. Te Bungo documents are the only ones to have been analyzed indetail, for which see Kawamura 1999, pp. 206–10; Kawamura 2003, pp. 270-76.<br />
<br />
(239) Ejemplo de que los misioneros perseguidos quemaban la documentación en nota 6<br />
Matheus de Couros (1567–1632), provincial of the Jesuits in Japan, writes in a 5 October 1626 letter to the general that “A great quantity of books, almost all we had owned, as well as our recordsand the letters of all the previous vice-provincials and generals of the Society went up in flames.” ARSI, Jap.Sin., doc. 37b, f. 237v; see also Morejón 1631, p. 39r.<br />
<br />
For a recent account of the foundation, growth, and destruction of Christian Nagasaki, see Hesselink 2016.<br />
<br />
(240) Mapa de Nagasaki, que toma de su obra de 2016.<br />
<br />
(241) Ômura Sumitada (1533-1587) garantizó en 1580 una porción de terreno y fue rodeada por un muro, hasta 1614 virtualmente todos sus residentes estaban bautizados, 12 parroquias, gente organizada en machi, el 23 y 24 de julio de 1587 Hideyoshi issued the first anti-Christian edicts, in which he fulminated against the destruction of native shrines by Japanese Christians as well as forced conversions of the populations within the domains of Christian daimyo. He ordered all missionaries to leave Japan within twenty days.12<br />
<br />
The hegemon also sent his men toNagasaki to oversee the destruction of the city’s fortifications. Tenceforth the townwas considered part of the personal domain of the ruler of Japan, who each year dur-ing the trading season sent his representatives to enforce his laws and regulationsconcerning commerce.13<br />
<br />
Hideyoshi’s prohibition of Christianity, however, was directed chiefly at the activity of the Jesuits; he was less concerned with the private beliefs of Nagasaki’s population. And once he realized that the China trade facilitated by Portuguese carracks stop-ping in Nagasaki depended on the translation and mediation services of the Jesuits,he relented and became willing to allow missionaries a continued presence in thecity, albeit limited to ten members of the order.14<br />
<br />
The Jesuits thus maintained a certain amount of influence over the city’s affairs through the Christian merchant elite<br />
<br />
(242) From this time onward, a distinction arose between Uchimachi<br />
内町 (“inner city”),the original settlement established by the Jesuits on land ceded to them in 1580, and Sotomachi<br />
外町 (“outer city”), the adjacent area that started to prosper during the1590s and grow into something that, together with Uchimachi,<br />
<br />
could properly becalled a city. At the time, Sotomachi was under the control of Sumitada’s son Ōmura Yoshiaki 大村善前 (1568–1616).15<br />
<br />
In 1605, however, Tokugawa Ieyasu 徳川家康 (1543–1616), who had taken over Hideyoshi’s legacy, exchanged Yoshiaki’s territories in Nagasaki’s Sotomachi, on both sides of the land tongue and farther inland along the banks of the Nakajima river, for several villages located a few miles upstream of themouth of the Urakami river.16<br />
<br />
Although strongly opposed by Yoshiaki, this action ensured that Nagasaki developed as a city with one instead of two administrations.<br />
<br />
The first arrival of Franciscan friars, under the patronage of Spain, from the Philippines into Japan, for example, occurred only three years later,in 1584.<br />
17 Te friars were Juan Pobre Diaz Pardo (1514–1616) and Diego Bernal (d. 1584). See Gonoi 2002,pp. 346–47<br />
<br />
Although they departed afer only a brief visit to Hirado 平戸, Kyushu’s northwestern trading port, their mere presence immediately aroused the ire of theJesuits—whose mission was under Portugal’s sponsorship. Afer a political contest in Rome for the support of the pope, the matter was decided in favor of the older andbetter-connected mendicants.18<br />
Thus it was only a matter of time before the Jesuits ceased to be the only Roman Catholic missionaries in Japan<br />
<br />
(243) 1594 the Spanish vice-provincial of the Jesuits, Pedro Gomez (1535-1600), tacitly allowed them to establish a small church in the old grave-yard of Nagasaki’s Uchimachi.20<br />
<br />
This limited tolerance would, however, last only untilthe arrival of Japan’s first bishop, the Portuguese Jesuit Pedro Martins (1535-1598), in August 1596. No sooner had the bishop disembarked in Nagasaki than he made surehe excommunicated all Franciscans in the city,21 announced an enormous fine of onehundred taels of silver on anyone bringing friars to Japan, and threatened to excom-municate those who listened to their sermons.22<br />
<br />
The animosity between the Jesuits and the Franciscans reached its first climax with the 1597 crucifixion of twenty-six Christians, including six Franciscan friars in Naga-saki, an event over which Bishop Martins may have cooperated with Japan’s ruler Toyotomi Hideyoshi.23<br />
<br />
With Martins’s death on 13 February 1598 and the arrival of a new and more tolerant bishop, Luis de Cerqueira (1552-1614), in August of the sameyear, the competition abated somewhat, only to flare up again all the more virulentlyover the issue of Cerqueira’s succession upon his death on 16 February 1614.<br />
24 The succession battle came at the very moment that all missionaries, Jesuit as well as mendi-cant, were being expelled from Japan. See Costa 1998, vol. 2, pp. 700–706. To mask its part in theelection of a successor, on 25 February 1614 the Society of Jesus instructed the seven Japanese parish priests of Nagasaki to choose the Jesuit Valentim Carvalho (1558-1631) as caretaker of the bishopric. Avila de Girón 1614, f. 172v. Later that year, probably recognizing that they had been trickedby the Jesuits, the parish priests sided with the mendicants.<br />
<br />
Meanwhile, the rivalry between the Jesuits and the Dominicans in Nagasaki, whichis central to our discussion of the Casanatense document, escalated with the 1609 arrival of the Dominican mission from Satsuma 薩摩. In southern Kyushu since 1602, the Dominicans had been expelled for failing to bring trade with Manila tothe domain; they sailed north, looking for a place to resettle,25 and one of the Christian administrators of Nagasaki, Murayama Tōan 村山等安 (1562–1619), offered thema choice piece of land in Katsuyama-machi 勝山町, just outside of Uchimachi.26<br />
<br />
(244) There they rebuilt their church, which was called Nossa Senhora do Rosário (andalso known as Santo Domingo or São Domingo); it is to this church that the Rosariobrotherhood of our document had belonged.<br />
<br />
Murayama’s 1609 donation of land to theDominicans in such a location—so closely situated to the traditional stronghold of the Jesuits, no less—was therefore a gesture of defiance as well as an effort to obtainsupport from a missionary body that was not as well ensconced in the city as theJesuits were.<br />
<br />
Nagasaki developed from a small Christian settle-ment with perhaps one thousand inhabitants in 1571 into a sprawling urban centerwith a population of close to 40,000 a mere four decades later is the best gauge of the importance the city had for the Japanese economy as a hub for the trade broughtfrom China in Portuguese carracks.<br />
<br />
Persecution<br />
<br />
Nationwide prohibition of Christianity in Japan started on 1 February 1614 with Tokugawa Ieyasu’s edict banishing all missionaries, ordering the closure of allchurches, and prohibiting public and private Christian practice by all Japanese.28<br />
<br />
By this time, clearly, the missionaries were no longer considered indispensable to theconduct of trade, and so this edict and others that followed, in contrast with thoseissued by Hideyoshi, were enforced with increasing severity.29<br />
<br />
On 24 and 25 February, the missionaries and their helpers in the Kyoto-Osaka area were rounded up andtheir churches set on fire.30<br />
<br />
They were sent to Nagasaki, where they arrived on 11 March at ten o’clock at night in eight large water transports.31<br />
<br />
Eight months later, on 6 November, two Portuguese ships, one bound for Manila and the other for Macao,lef the Nagasaki anchorage, and over the next two days one hundred and six missionaries—the majority of those then in Japan—embarked on one or the other of these vessels at Kibachi 木鉢 and Fukuda 福田, near the entrance to Nagasaki bay.<br />
<br />
(245) Among those who boarded the Manila-bound ship were twenty-three Jesuits (eightpriests and fifeen brothers), two Dominican friars, two Franciscan friars, and twoJapanese parish priests, while the group of Macao-bound missionaries consisted of thirty-eight Jesuit priests and twenty-nine Jesuit brothers.32<br />
<br />
In addition to the few missionaries who managed to return surreptitiously afertheir departure,eighteen Jesuit priests remained behind in Japan. Of the nine friars of the Dominican mission, seven (Tomás de Zumarraga, Francisco de Morales,Alonso de Mena,Alonso Navarrete, José [Salvanez] de San Jacinto, Juan de Rueda,and Jacinto Orfanel) stayed, as did six Franciscans (Pedro Bautista, Apolinar Franco,Luis Gomez, Diego Pardo de San Francisco, Pedro de la Asunción, and Juan de SantaMaria), out of a total of ten. One Augustinian (Hernando de Ayala) and five of the seven Japanese parish priests ordained in Japan (Lorenço of the San [or São]Pedro church, Miguel of the Santa Maria do Monte [also known as Yama no SantaMariya] church, Francisco Murayama of the San Antonio [also known as São Antonio de Padua] church, and two men known only as Clemente and Juan) likewiseremained. All had gone into hiding several months before the other missionarieslef the country.33<br />
<br />
In the days following the departure of the priests, nearly all churches in Nagasakiwere torn down.34<br />
<br />
Te vast majority of the city’s inhabitants were members of one of its fifeen churches and chapels, but the explosive growth of the city was suddenlyhalted and reversed, with many Christians soon leaving for less conspicuous areas in northeastern Honshu. Even afer the loss of its churches and most of its shepherds,the city remained thoroughly Christian for about ten more years, during which newarrivals were routinely baptized by underground missionaries.35<br />
<br />
It is difficult to say whether the Tokugawa bakufu consciously applied a policy of initial clemency toward Christianity followed by gradual severity, or whether it firstoperated under the mistaken impression that merely removing the clergy would beenough to solve, once and for all, the problem the Church had come to pose over thepast two or three decades. Although they had recently achieved a measure of stability in their power relations with Japan’s warrior class, the country’s rulers were onlytoo aware of the fragility of the compromise that had been worked out and of theneed for a common ideology that would cement the new societal arrangements.36 The story is told in Ooms 1985.<br />
<br />
This awareness made the first three Tokugawa shoguns especially sensitive and<br />
<br />
(246) 37 For the ideological battle between the bakufu and the Roman Catholic church, see Paramore 2009<br />
<br />
The persecution of Christians in the rest of Japan had already claimed many lives even before Ieyasu’s edict of 1614, and in that year it became particularly gruesome in nearby Arima 有馬.38<br />
<br />
Yet in Nagasaki not a single Christian was executed for religious reasons between 1614 and 1617.39 On 1 October 1617, Gaspar Ueda Hikojirō and Andrés Yoshida became the first citizens of Nagasaki to be executed for aiding missionaries. Significantly, however, the executions took place inconspicuously on Takabokoshima 高鉾島, an island near the entrance to Nagasaki bay, far from the city itself. Kataoka 1963, p. 9.<br />
<br />
On the contrary, the number of missionaries in and aroundthe city greatly expanded between 1614 and 1619: in the years 1615 and 1616 alone,more than twenty missionaries, foreign and Japanese, clandestinely entered Japan.40<br />
<br />
Smuggling priests into the country had become a respected, if foolhardy, business.41<br />
<br />
The 1618 arrest of two such smugglers, however, revealed to the authorities theextent to which the citizens of Nagasaki were disregarding the new anti-Christianlegislation. As Masaharu Anesaki writes, “A temporary satisfaction [stemming from the arrests] was broken by disappointing shock, which was replaced by irritation,anger, and hatred; all this was intensified by the rebuke from the higher authori-ties and followed by a determination to execute the suppressive measures more vigorously.”42<br />
<br />
On December of that year, a house-to-house search for hidden mis-sionaries was accompanied by a drive to compel all citizens to swear they would nothide missionaries on pain of being burned alive.43<br />
<br />
Thereafer, persecution in Naga-saki rapidly increased in ferocity until ten years later, by which time the whole cityhad been forced into apostasy.In many ways, 1622 (when our document was signed) would prove a crucial year for the missions and the citizens of Nagasaki. In August and September, the bakufu held two spectacles very much like autos-da-fé at the execution grounds of Nishizaka 西坂, just outside the northern end of the city, where fifty-six people (includingtwenty-seven children) were beheaded and twenty-eight burned alive, more thanat any other time in the history of Nagasaki. Known as the “Great Martyrdoms”(daijunkyō 大殉教) of Nagasaki, the executions with their calculated cruelty defini<br />
<br />
(247) tively showed that all hope for a compromise on the point of religion was futile, evenin this commercially important city.44 “Great Martyrdoms” also took place in Portugal, where in 1621 alone the authorities held sevenautos-da-fé in Lisbon, Coimbra, and Evora, in which 427 people of Jewish ancestry were burnedalive so that their property might be confiscated. Torres 1879, p. 64.<br />
<br />
Then, in the fall of 1621, the system of organizing households into groups of ten (jūnin-gumi 十人組), with all held collectively responsible for the crimes of any member, was replaced by a system that operated along the same lines but was based ongroups of five households (gonin-gumi 五人組) only.45<br />
<br />
Te effect of this change was to facilitate the discovery of households that habitually gave shelter to underground missionaries, for neighbors might now betray a fervently Christian family from theirold ten-household group (and reap the rewards) without running any risk them-selves.One might expect that intensifying persecution would lead the different mission-ary orders to draw closer together and overcome their rivalries. Yet, as we shall see,that was not the case.<br />
<br />
The Brotherhoods of Nagasaki<br />
<br />
Brotherhoods, or confraternities (Jp. komufurariya こむふらりや or konfurariya こんふらりや, also known as kumi 組), in the Roman Catholic parlance, are organiza-tions of laypeople, usually (but by no means always) under the guidance of a localpriest. Teir aim is to deepen their members’ commitment to the faith, their church,and their community through organized activities that consume large quantities of time outside of professional life. Most members of the Nagasaki brotherhoods wereJapanese; in fact, we know of only one brotherhood in the city that admitted Portu-guese residents.Te brotherhoods in Nagasaki can be classified into four types.46<br />
<br />
The first type wasrepresented by the Misericórdia brotherhood, which was established to provide relief for the needy and to bring Japanese and Portuguese believers together.47<br />
<br />
The Santa Maria brotherhood, or Santa Mariya no ongumi サンタマリヤの御組, representing thesecond type, arose from the need to keep the church and believers together afer thestart of persecution in 1587.48<br />
<br />
Third were the ordines tertii (established by the Spanish mendicant orders—the Franciscans from 1594, the Dominicans from 1609, andthe Augustinians from 1612), which were originally designed to spread the faith, butwhich, afer persecution intensified from 1614 onward, functioned much as the SantaMaria brotherhood did, to keep followers together even in the absence of a priest.Te fourth type was parish based; these brotherhoods were established each time a<br />
<br />
(248) new church was built to accommodate the expansion of Nagasaki’s population, andthey mostly assisted the Misericórdia in caring for the needy and the sick withintheir parishes.49 Examples of parish-based brotherhoods are the Santiago brotherhood, connected with thechurch and the associated hospital in Sakaya-machi 酒屋町; the São Pedro brotherhood, connectedwith the church in Ima-machi 今町; the brotherhood connected with Santa Maria do Montechurch at the foot of Mt. ateyama; the Santa Maria brotherhood connected with the Jesuit churchNossa Senhora da Assunção (or Santa Maria da Assunção) at Morisaki<br />
森崎 from 1604; the SantaCruz brotherhood, connected with the São Antonio de Padua church between Moto Daiku-machi 本大工町 and Uono-machi 魚町 from 1606; the Brotherhood of Jesus, connected with the SãoPaulo chapel at Morisaki from 1607; the São Lorenzo brotherhood, connected with the chapel builtby the Koreans of Kōrai-machi 高麗町 from 1610; and the São Miguel brotherhood, connected withthe chapel near Rukasu-machi るかす町 from 1611.<br />
<br />
The Misericórdia (literally, “mercy” or “compassion”), the earliest Christian broth-erhood in Nagasaki, possibly dates back to the very founding of the city.50<br />
<br />
Over aperiod of years beginning in 1583, it admitted one hundred of the city’s principal citi-zens judged by the Jesuits to be the most reputable, stable in their faith, and capable of performing the seven “spiritual” and seven “corporal” duties.51 Costa 2007, p. 76, states that by 1609 the number of brothers had increased to one hundredand fify.<br />
<br />
The Nagasaki Misericórdia was modeled on similar organizations existing throughout the Portuguese thalassocracy.52 Te first Santa Casa da Misericórdia in Asia was established at Cochin in 1505 and the second at Goa during the governorship (1515-1518) of Lopo Soares; the Santa Casa da Misericórdia atMacao was founded in 1569. Souza 1986, p. 28. For the Misericórdia at Malacca, see Cardon and Elkins 1947.<br />
<br />
The other brotherhoods of the city largely modeled themselveson the Misericórdia, and this is also the Nagasaki brotherhood about which we havethe most information.At the head of the Misericórdia organization stood a prior, or provedor. It being the provedor ’s duty to provide relief for widows, orphans, and the poor, he was always chosen from among those with considerable means.53<br />
<br />
The provedor led the board of guardians, or mesa, consisting of twelve Misericórdia members, or “brothers” (ninecouncilors; two stewards, or<br />
mordomos; and one scribe, or escrivão) elected once a<br />
<br />
(249) When summoned by the bell of the Misericórdia (St. Elisabeth) church in MotoHakata-machi 本博多町, the one hundred brothers assembled in their Santa Casa daMisericórdia, located next to the church—the rector of which was a Jesuit.55<br />
<br />
Attendance was obligatory on three occasions during the year: the Maundy Tursday pro-cession of penitents during Easter week, the election of the board of guardians on theday of the Visitation (2 July), and the All Saints’ Day (1 November) procession to theNishizaka execution grounds to collect the bones of the dead and give them a properburial in the private cemetery of the Misericórdia church.56<br />
<br />
The most important activities of the Misericórdia brothers were to visit the sickand the imprisoned, to console those who were condemned to death, and to pro- vide simple Christian burials for the poor, while also organizing impressive funerals for fellow members of the brotherhood. During funeral processions, members woreblack, hooded mantles that covered their whole bodies and made them unrecognizable.57<br />
<br />
In the Misericórdia church the brotherhood kept a large box for clothing andother nonmonetary donations. A box for monetary donations stood on the roundtable in the meeting room of the Casa, and other boxes were placed around the citytwice a week to solicit contributions from the faithful.58<br />
<br />
The brotherhood managed ahome for poor old men, another one for women, a leprosarium, and a hospital.59<br />
<br />
The second type of brotherhood, represented in Nagasaki by the Santa Mariabrotherhood, was initially modeled on similar groups in Europe that aimed to edu-cate future leaders of the faithful.60<br />
<br />
Tose preparing to join were required to par-ticipate in a week-long program of spiritual exercises and confessions.61<br />
<br />
During hissecond visit to Japan, in 1590, Alessandro Valignano (1539-1606) encouraged the formation of Santa Maria brotherhoods in all areas converted to Christianity to serve as a network for believers in the face of persecution. On 20 October 1595, the Jesuit Luís Fróis (1532-1597) wrote from Nagasaki on the great popularity of the Santa Mariabrotherhoods among upper-class Japanese Christians.62<br />
<br />
The brotherhoods established by the mendicants provided their flock with an oppor-tunity to associate themselves more closely with these orders than the J<br />
esuits allowed<br />
<br />
(250) their followers to do.63 Aside from the two groups discussed in this paragraph, the mendicant orders in Nagasakiincluded the Brotherhood of Charity, jointly organized by the Augustinians, Dominicans, andFranciscans to care for the impoverished sick, to prepare the dying and their sick rooms for theadministration of the last sacraments, and to recover and educate babies abandoned by their non-Christian parents. Hartmann 1965, p. 51. Another brotherhood, the On-Mamori no Santa Mariya 御守りのサンタマリヤ established by Bishop Cerqueira in 1598, advocated celebrating the Virgin Maryas the protector of Japan and named New Year’s Day on the Japanese calendar the day of “NossaSenhora da Protecção.” About a third organization, the Brotherhood of the Revelation, we knowlittle apart from the fact that it existed.<br />
<br />
For example, the brotherhood of the Augustinians, connectedwith the São Augustinho church in Moto Furukawa-machi 本古川町 on the lef bank of the Nakajima river, was also known as the Brotherhood of the Cincture afer thewaist cord tying the brown habit that its members were allowed to wear. Similarly,the members of the Rosario brotherhood connected with the Santo Domingo (or SãoDomingo) church in Katsuyama-machi—the group at the center of our investiga-tion—were allowed to wear a white robe. According to Ikuo Higashibaba, one reasonthat people joined the Rosario brotherhood was to receive indulgences, with whichthis order seems to have been well supplied. As a member wrote,<br />
Human salvation in the aferlife ultimately depends on one’s strong faith and observance of the law. . . . Joining this fraternity will greatly help us correct our bad habits and observethe law; it is further a good way to receive meritorious power (kuriki [功力]) from Deus through the mediation of the divine mother and furthermore to receive indulgences.64<br />
<br />
With Ieyasu’s edict of 1614, the brotherhoods’ function of keeping believers togethergained in importance. As we have seen, afer the departure of the missionaries, the churches of Nagasaki were torn down. Between 12 and 14 November 1614, samurai demolition crews led by Ōmura Sumiyori 大村純頼 (1592-1619) destroyed theDominican church and its adjacent monastery.65<br />
<br />
Most of the Dominican missionaries in Japan went underground, while taking care that the Rosario brotherhoodremained intact. In fact, with the church building gone and the missionaries depen-dent on the goodwill, service, and bravery of their congregation, it was the brother-hood that represented the Dominican church and community in Japan for the nextten years. Te brotherhood leaders, or kumi no oya 組の親, functioned as teachers of the faith and received believers into their homes to worship.As might be expected under the precarious circumstances, betrayals graduallydiminished the number of missionaries at liberty to serve their flock, despite new arrivals from the Philippines. One important activity for the underground mission-aries was to prepare instructions for the brotherhoods to rely on in the absence of apriest. A key figure in this enterprise was the Spanish Dominican friar Juan de Rueda,who, as I discuss below, produced a Japanese translation of the most important teachings for the Rosario and other Dominican-led brotherhoods. Rueda was born in 1578<br />
<br />
(251) cuenta su vida, no fue mártir.<br />
<br />
(252) Yet another important activity of missionaries hiding in Japan was the compilation of sworn testimonies by members of their flock that they would never abandon their fraith. Tis—as in the case of the Casanatense document—was done via the broth-erhoods, involving the principal members as representatives of their communities.Within Japan, the process of compiling these statements helped to strengthen theChristian communities and to confirm their identification with a particular order.At the same time, the testaments—which were taken to Europe—served to show theoutside world that the church continued to exist in Japan despite persecution andalso to secure the blessing of the pope on these courageous Japanese believers.<br />
<br />
A Paper War on Multiple Fronts<br />
<br />
As is well known, the persecution of Christians in Japan, and the underlying ideological competition between the bakufu and the Church, generated two different categories of documentation—that by the persecutors and that by the persecuted. On the bakufu side, we have the different edicts issued from 1587 onward throughout the early modern period to suppress Christianity and separate foreign trade from the religion brought by the European agents of that trade. We also have a number of documents signed (and probably compiled) afer 1614 by interpreters based on the interrogation of arrested or apostate Christians.77 On the opposing side, thereare the many letters written by underground missionaries, quite a few of them from prison, in European languages and even in romanized Japanese.78 And there are also the documents compiled by missionaries in collaboration with the different brotherhoods, of which the Casanatense document is one example. As will be explainedin more detail below, these writings not only testify to Christian resistance. Somewere also intended to report on the failures, transgressions, and misconduct of otherorders; thus they were part of a paper war waged on multiple fronts—by the brother-hoods both against the bakufu and against each other.<br />
<br />
To come to a deeper understanding of our document, it becomes necessary to tracethis paper war from the very beginning of the persecution brought on by Ieyasu’s 1614 edict. On 16 September 1614, Afonso de Lucena (1551-1623), a veteran member of the Jesuit mission in the domain of Ōmura, wrote to Rome that the mendicant competi-tion had hit upon a clever plan: the daikan Murayama ōan, together with the men-dicants and the Japanese parish priests trained by Bishop Cerqueira, had proposedthat all Nagasaki Christians sign a document promising to never apostatize, to dotheir utmost to ensure only the friars and parish priests might stay in Japan, and toobey the leaders of their new brotherhood.79<br />
<br />
Needless to say, those leaders would not<br />
<br />
(253) be taking orders from the Jesuits, who, a mere nine days afer Cerqueira’s death, hadraised one of their own to be the new bishop.80<br />
<br />
Meanwhile, the authorities in the person of Hasegawa Sahyōe 長谷川左兵衛 (1568-1617), who had been Ieyasu’s representative in Nagasaki since , were also eager tohave the citizens of the city swear loyalty oaths.81 The Spanish writer Bernardo Avila Girón (dates unknown) reports that in mid-September 1614,<br />
<br />
[Sahyōe] called together all the otona [乙名; ward elders] of Nagasaki and asked each of them individually and then all of them as a group to swear an oath that no one living intheir ward would aid any padre or hermano, or extend any help to them whatsoever thatmight enable them to remain in Japan. If this oath was broken, they and their families would lose their heads and their property. All the otona were forced to sign this oath, andthey were ordered to require the same of all the kumi no oya in the wards.82 In the end,Sahyōe sent one of his men around the whole town to collect signatures from all the people of Nagasaki. I myself was forced to [sign].83<br />
<br />
When, after Ieyasu’s death, his son and successor Tokugawa Hidetada 徳川秀忠 (1579-1632) passed his own anti-Christian legislation in September 1616, placardswere erected throughout Nagasaki spelling out these orders once more and warn-ing that all members of each of the city’s ten-household groups would be held jointlyresponsible if any one of them was found to have been hiding a padre.84<br />
<br />
Persecution, then, was intensifying. Tis time, a house-to-house search was accom-panied by a new drive to collect signatures from all of the city’s householders. Some-time shortly before his arrest, the Dominican friar Jacinto Orfanel (1578-1622) wroteas follows about these oaths:<br />
<br />
When they [the authorities] want to remedy some grave matter and prevent it altogether, itis the custom of this land to make everyone in a village or city sign [a paper with the newordinance]. o ensure that no one will do this [unwanted act] again and that [people] willtake it even more seriously, they have everyone sign in groups of ten [householders], streetby street, or in groups of five in some parts of the country. They set whatever punishmentthey want and [make clear that] all ten householders and their families will be punishedthat way [for an infraction] committed by only one of their group.<br />
<br />
Already at the beginning [of this persecution, i.e., in October 1614], a little before they destroyed the churches and chased away the religious, Sahyōe made the whole city of Nagasaki sign this type of document [pledging that] no one would hide any missionaries. . . and afer they had destroyed the churches and the padres had lef, Gonroku (who had remained behind in place of his uncle) knew that there were still many padres lef behind,<br />
<br />
(254) so he, too, asked for signatures from each group of ten householders, threatening themwith death if they gave shelter to any missionary.85 At that time everyone signed, thinkingthey would be better able to hide the padres in this manner and thus be of greater help insaving their souls.<br />
<br />
And so for about three or four years, they nearly did not bother anyone, at least until the year 1618, when the emperor [shogun] ordered the missionaries to be searched out withthe rigor described above. At that time [i.e., in November and December 1618], they madepeople sign these documents once more, adding that the person in whose house a padrewas found would be burned alive with his entire family [while the others in his group of tenhouseholds would be decapitated].86<br />
<br />
From 1616, therefore, simply hiding a missionary automatically spelled the deathpenalty for the ten households involved. Orfanel himself was arrested on 25 April 1621 and was executed in Nagasaki on 10 September 1622.87<br />
<br />
An undated confession by an anonymous believer gives the point of view of some-one who signed these statements:<br />
<br />
As for the restrictions that have been recently placed on Christianity, an official has cometo where I live [to require] that all Christians place their signature on a document promis-ing not to lodge or meet padres and swearing an oath to make it more binding. I have madethis promise just as all my neighbors have. I have had to do this three times. Once I had toswear by all the gods and buddhas of Japan. Tis was no problem for me, I thought, for thegods and buddhas serve no purpose, so I was not signing any real oath, but merely some-thing serving to fool the pagan official.<br />
<br />
The next time I had to swear a real oath invoking the Lord, but that time I thought:although it is now officially forbidden to lodge the padres and serve them in any other way,to sign an oath like this is not one of the mortal sins, but simply serves to save our lives andneed not touch our deepest conscience. Te third time, I was forced by my village elder in lieu of the governor himself to put my formal seal on another useless and empty oath. As I said, I have done this three times, for I have emphatically told others that it is not a mortalsin, and I will do it again if it is required of me.88<br />
<br />
Clearly, Japanese Christians recognized the need to placate the authorities of the Tokugawa bakufu.<br />
<br />
Again, however, the paper war was waged not only between Christians and thepolitical authorities, but also between the different missionary orders, in particularbetween the Jesuits and mendicants. In 1617, Matheus de Couros (1567-1632), the newly appointed provincial of the Jesuits in Japan, was determined to prove wrong the rumors spread by the Franciscans in Manila that the Jesuits had abandoned the Japanese mis-<br />
<br />
(255) sion.89 to this end, in August he requested the Jesuit brotherhoods in the country tocompile documents in evidence of their steadfastness to the faith and loyalty to theorder. Within a short period, forty-eight statements containing 755 signatures were collected from fourteen provinces.90 Despite the difficulties involved, the Jesuits in Nagasaki translated and certified these papers between September 1617 and February 1618.91 Te Jesuits involved in the effort were, apart from Couros, Bento Fernandes (1579?-1633),Christovão Ferreira (1580-1650), Jeronimo Rodriguez (1567-1628), and Sebastião Vieira (1572-1634). Te first document (APT, doc. E-2: 103-10-8) reached Nagasaki from Hirado, where it hadbeen compiled on August, and the last (APT, doc. E-2: 103-10-18), dated 26 November 1617,arrived from Bungo.<br />
<br />
With this background in mind, it becomes possible to see the Casanatense docu-ment as part of an effort by the Dominican friar Diego Collado (the second of thetwo Spanish signatories) to produce a set of testimonies similar to those of his rivals,the Jesuits. Te creation of this document (and its companion from Ōmura) may alsohave been spurred to some extent by knowledge of the 7 April 1621 letter sent by thir-teen Nagasaki Jesuit followers to Pope Paul V (r. 1605-1621).92 Indeed, throughout hiscareer in Japan, Collado was largely responsible for bringing the rivalry between themendicant and Jesuit orders to new depths of ignominy.<br />
<br />
A native of Miajadas in Extremadura, Spain, Collado...<br />
<br />
(256) Casanatense document and other evidence he had collected from Japanese Christiancommunities back with him to Europe, to prove among other things that the Jesuits forbade their parishioners to join brotherhoods established by the mendicants.96<br />
<br />
Te Casanatense document is dated February 1622, in the midst of these anti-Jesuitmoves by the most vociferous Dominican in Japan. It is therefore not surprising tofind in the document insistence that the Dominicans are the most virtuous of all themissionaries in the land. It asserts, for example, that in contrast to the Jesuits, the Dominicans have dedicated themselves to serving the poorer segments of the popu-lation of Nagasaki:<br />
<br />
Because it has become more and more difficult for the missionaries to hide away in thehovels of the poor, they cannot take care of people’s souls. It is therefore a mark of trulyrare and praiseworthy compassion that the friars of this order take particular care of thesepeople’s souls with all their hearts. Accordingly, without the members of the order of Santo Domingo, the poor of Nagasaki would not have been able to make their last confession,and how many of them would have simply had to die [as heathens]!<br />
<br />
Te authors even suggest that the greater number of Dominicans than Jesuits inprison at the moment of writing demonstrates that the Dominicans have been braverand more contemptuous of the danger of being arrested; they do not acknowledgethe possibility that the friars may merely have been less cautious than the Jesuits,who had the older organization in Nagasaki:<br />
<br />
. . . of the fathers who are imprisoned [as a result of arrest in Nagasaki], most belong tothe order of Santo Domingo, and this is proof that they, more than any of the other orders,have been constantly active [in the city].<br />
<br />
Yet despite the missionaries’ intent to discredit each other, it is likely that to the Jap-anese signatories, this and other similar documents served a very different purpose.Whereas every householder in Nagasaki was forced to make a public statement to theauthorities swearing on his own life, the lives of his family members, and the whole of his property that he would not lodge, feed, or otherwise support missionaries, many of them also signed secret statements such as the Casanatense document, as if to deny before God what they had promised the bakufu. As we have already seen, these testa-ments of faith may even have predated the paperwork demanded by the bakufu, open-ing up the possibility that the public documents, promising a certain hell on earth inthe case of noncompliance, had been deemed necessary in response to the privateones. Whatever the case, it is certain that both the public and secret documents influ-enced each other. In the wrong hands, the secret statements were automatic deathwarrants for those who had put their signatures to them. In the eyes of the believers<br />
<br />
(257) themselves, on the other hand, they could—once sent to Rome and approved by thepope—serve as powerful instruments for assuring one’s place in heaven.<br />
<br />
The Document of the Rosario Brotherhood<br />
<br />
(258) Let us examine what is known about the Japanese signatories, including information that can be inferred from the list itself. Of the overwhelming majority of signatories we know nothing more than what they put on this document. Te inclusion of their family names by itself gives us an indication of the prominence within theRosario brotherhood of the first six men—Higuchi Jian 樋口自庵, Hirano Ryōkei 平野良慶, Ishimoto Rofusai 石本ろふ斎, anaka Hauro 田中者うろ (hereafer, Paulo, also Riemon 利右衛門), Ōno Ko-Ruisu 大ノ小るいす (“Little” Luis), and Kanasaki Shoan かなさきしょ庵 (João).103 From the fact that the addresses of the first four were omit-ted, we can surmise that all four of these men were in some way well known. The third and fourth signatories, discussed shortly below, were in prison at the time the document was composed. Te testament, then, is likely to have been the result of acooperative effort by the first, second, fifh, and sixth signatories. Te signatures from the seventh on were probably collected by Japanese helpers of the Dominicans as they<br />
<br />
(259) We have additional information about Ishimoto Rofusai (1572-1622) and Tanaka Paulo (1576-1622), the third and fourth signatories, due to their arrest and subse-quent execution as described in another source. Te two men, who lived in the same(unknown) ward and belonged to the same group of ten householders, were arrested on 17 August 1621 for their part in hiding the Dominican friar José Salvanez de San Jacinto (1580-1622), and they were executed the following year.106<br />
<br />
Tanaka Paulo was originally from Tosa 土佐, the domain on Shikoku facing thePacific Ocean. He came to Nagasaki around the beginning of the seventeenth cen-tury, was baptized, and married a Christian woman called Maria. The couple remained childless. Paulo had been involved in the hiding and protection of under-ground missionaries from long before his arrest. According to a report written by the Jesuit Bento Fernandes (ca 1579-1633), “when they moved away from his lodging, hewould accompany and follow them. If they were transported over water, he would volunteer to do the rowing and would not leave his guests before they were safe. Nomatter what the weather, neither rain nor snow could prevent this fervent Christian from doing his sacred duty.”107 Paulo and his wife were both executed on 10 September 1622; first, Maria was decapitated and then Paulo was burned alive.<br />
<br />
Ishimoto Rofusai was arrested along with Paulo, as were the heads of the two otherhouseholds in their group. Rofusai was born on one of the Gotō 五島 islands lyingwest of Hirado in the East China Sea. In 1579, at the age of seven, he went with his father to Hirado, where he was baptized in the Jesuit mission. Tere he is said tohave met a Portuguese merchant who took him to Macao. He presumably arrivedin Macao in 1587, when he was around fourteen or fifeen years old. Over the “few years” Rofusai reportedly spent in the service of the unnamed Portuguese merchant<br />
<br />
(260) in China, he probably learned to speak Portuguese and became knowledgeable aboutthe China-Japan trade. He must have returned to Japan and settled in Nagasakiaround the time of Hideyoshi’s first Korean campaign in the early 1590s. Afer thestart of persecution, he is said to have bought the freedom of a Christian womanwho had been enslaved for her religion in Ōmura. It is, however, not clear whether Rofusai married this woman or anyone else. Because his only crime was belonging toPaulo’s group of householders, his execution was a merciful decapitation.<br />
<br />
Twenty-one of the signatories, or fully 20 percent, were female, which is intriguing in light of what it illustrates about some of the very basic differences between the worldviews of the Japanese Christians andthe bakufu, as well as what it may indicate about differences among the brotherhoodsin their views on gender.<br />
110<br />
he presence of their signatures indicates that in theeyes of their fellows in the brotherhood, these women were independent individuals<br />
<br />
(261) and even principal members rather than appendages of the men in their families; this stands in sharp contrast to official bakufu documents, in which women seldomappear as independent individuals or householders. For example, the household register for Hirado-machi 平戸町 compiled in 1642 identifies all women in connection tothe male head of their household. Even households headed by widows are registerednot in their own names, but in the names of their late husbands. Moreover, thesedeceased householders are still counted, at the end of the document, among the totalpopulation “living” in Hirado-machi!111<br />
<br />
Te independent status accorded to women within the brotherhood is seen espe-cially clearly in the names associated with Gotō-machi 五島町, which is represented by four women (nos. [82] Mariya まりや, [84] Maruta まるた, [92] Matareina またれいな [Magdalena], and [98] Rianoru 里あのる [Leonora]) versus only two men (nos. [5]Ōno Ko-Ruisu [“Little” Luis] and [61] Ōno Furanshisuko 大野ふらん志すこ [Francisco], likely members of the same family). Of these women, we note especiallyMaruta, whose signature appears before that of her fellow Gotō-machi inhabitant,no. [85] Sukawa Hashichian すかわ者志ち阿ん (Bastian). Yet another ward, Naka-machi 中町, is represented by more than one female leader of the Rosario brother-hood.112 Here again, a woman, no. [62] Rushiya るしや (Luzia) signs before her maleneighbor, [63] Ruisu るいす, something that also happens with nos. [23] Ruhiina るひいな (Rufina) and [24] Shuan 寿庵 (João/Juan) from Ogawa-machi 小川町. In allthe other wards, the men sign first. While it is probably easy to read too much into this, it is worth remembering that such inversions of the “proper” male-female orderwould be unthinkable in bakufu documents.<br />
<br />
A related discovery revealed by the document is the distribution of these Christian women in the city of Nagasaki. Despite the heightening persecution facing the Rosa-rio brotherhood at the time of the document’s writing, we see from the list of sig-natures that the brotherhood still reached into forty-three different wards, fourteen in Uchimachi and twenty-nine in Sotomachi.113 In sheer numbers, the brotherhood<br />
<br />
(262) leaders living in Sotomachi (sixty-six) outnumber those living in Uchimachi (thirty-eight).114 The male-female ratio is, however, much more balanced in Uchimachi (withthirteen women to twenty-five men) than in Sotomachi (eight women to fify-eightmen); in accordance with this tendency, we find Gotō-machi, the Uchimachi wardwith the largest number of signatories, to be represented by four women and twomen (as mentioned above) in contrast to the one woman and five men representingIma Shikkui-machi 今石灰町, the Sotomachi neighborhood with the most signatures.In these two instances, the differing male-female ratios can likely be attributed to cultural factors, namely, the blue-collar character of Ima Shikkui-machi (predominantly home to those in the plastering trade) versus the mercantile character of Gotō-machi, which was known for its inns.<br />
<br />
With regard to the overall distribution of Rosario brotherhood members, we find,surprisingly, that a third of the signatories lived in Uchimachi, which, afer all, wasthe territory of the Jesuits. Tis may be an indication that, as the document itself suggests, by 1622 the Dominicans were, on the whole, better represented inside Nagasaki than the Jesuits. Conspicuously absent from the wards represented, however, are thesix original wards of Nagasaki, which suggests two possibilities: that they may stillhave been firmly under the control of the Jesuits, or that they became the first wardsto abandon Christianity.<br />
115<br />
<br />
(263) (264) Let us return to two of the key figures behind the Casanatense document, following their stories as they unfolded afer 1622. On 23 April 1623, Juan de Rueda set sail from Manila for Japan once more.127 A storm forced him to land on an island in theRyūkyū chain, where he continued his missionary work. Captured by the authorities,he is recorded to have been executed on Ishigakijima 石垣島 in September 1624.128<br />
<br />
At the time of Rueda’s death, Diego Collado was in the midst of his journey backto Europe, discussed above, to present the papal authorities with the evidence he hadcollected in Nagasaki against the advisability of a Jesuit monopoly on the Asian mis-sion. He arrived in Rome in January 1625.129 Five months later, he had already man-aged to get into such trouble with the head of the Dominican order there, Serafino Secchi (d. 1628), that he was forced to take refuge in his homeland of Spain. Secchi’sdeath allowed him to return to Rome for a few months in 1632, during which time he published the three books on the Japanese language he had prepared in Spain.<br />
<br />
In 1634, afer a decade of frenzied activity in Italy and Spain, Collado lef Europe toreturn to the Philippines, accompanied by twenty-four junior Dominicans.130 These men, who came to be called “los barbados” in the Philippines because of their longbeards, formed the vanguard of a new “Congregation of St. Paul” that Collado envi-sioned would serve in the conversion of Japan and China.131 Blair and Robinson 1973, vol. 25, ch. 15.<br />
<br />
(265) Nonetheless, this document composed by the principal members of the Nagasaki Rosario brotherhood remains greatly valuable for its rarity as an original source and for its wealth of data in the form of the large number of participants who were willingto reveal themselves with their signatures, seals, and addresses. Like a group portrait,the document gives us a glimpse of Nagasaki in February 1622, reflecting the mood of the city during the final few months before the Great Martyrdoms, which occurredduring August and September of that year. At the time of the document’s signing,at least, Nagasaki’s Christian population could still hope that their religious identity would survive<br />
<br />
'''"Document of the Rosario Brotherhood of Nagasaki with the Signatures of Its Members". En ''Monumenta Nipponica'', Vol. 70, No. 2 (2016), pp. 267-283. Disponible en internet: https://www.jstor.org/stable/43864688 [consultado el 4 de agosto de 2022].'''<br />
<br />
(267) With great respect we offer up the following articles:<br />
<br />
One. Although there are many provinces in Japan where Christianity has flourished, Nagasaki has always been like the home of [Japanese] Christendom. Tis has been particularly true since the beginning of the persecutions. While throughout Japan theanti-Christian laws [against lay believers] have been strictly observed, in Nagasaki such laws have been issued solely to suppress the missionaries. Because in Nagasaki there is no strong interference to being a Christian, those who have been exiled for their faith, those who want to come to confession in secret, and those who want tohelp apostates return to the faith all gather here from other provinces, but if they findno priests, they cannot accomplish these goals.<br />
<br />
Two. In contrast with [the authorities’] lack of concern over what the common people of Japan believe, the laws against missionaries have nowhere in all of Japan beenas harsh as they are in Nagasaki. Although elsewhere in the country the authoritiesdo not search for missionaries at all, in Nagasaki they are constantly on the look-out for where they may be hiding. Especially recently, they have been depending onmonetary rewards to find places likely to offer shelter to the padres, and because theyhave started offering excessive amounts of money, the greedy who do not care aboutheaven or hell look for missionaries day and night.137 [Rewards for the denunciation of underground missionaries, known as the kenshō sonin 懸賞訴人 system, were announced in Nagasaki in the fall of 1618. Cieslik 1963, p. 40; Kataoka 1970,p. 37. Tirty bars of silver were to be offered to anyone whose information led to the arrest of apriest; this amount, at 43 monme 匁 per bar (ARSI, Jap.Sin., doc. 17, f. 238r), came to 1,290 monme,or roughly 2.4 million yen (20,000 U.S. dollars) in today’s currency. Later, half the value of the confis-cated property of the householder who had hidden the arrested missionary was added to this reward] They have all kinds of clever schemes, and any place arousing the least suspicion is immediately searched by force.Because this never ceases, there is no way for missionaries to hide in Nagasaki any longer.<br />
<br />
Tree. Because in such a situation people’s hearts will, regrettably, naturally slacken [in matters of religion], the support of the missionaries is absolutely vital for Nagasaki.Te fathers of the order of Santo Domingo have been mindful of this, and throughout<br />
<br />
(268) their peregrinations all over Japan they have never abandoned Nagasaki but alwaysremained hidden among us to support us in the faith. For this we are deeply indebtedto them. Especially since the recent changes in the laws [forbidding Christianity], wethought that we would no longer be able to depend on the support of missionarieseven for the last confession,138 but on the contrary the members of this order haveremained, in hiding, all over Nagasaki and have given us their spiritual guidance.<br />
<br />
At a time such as this, merely the thought of hiding oneself will naturally weakenone’s will. Te faith in people’s hearts is undoubtedly also weakening in these harshtimes, and many are reverting to the ideas of the pagans. Te missionaries have dem-onstrated to us the ultimate act of love by exerting themselves ever more vigorouslywithout regard for the danger in which they find themselves. All this is clear from the fact that, even though their prison guards are very harsh, only the members of thisorder hear the last confessions of the many prisoners waiting to die a martyr’s death.Four. It is not unusual for the missionaries of any order to be not only exemplary paragons of virtue in their teachings, but also shining mirrors for us in their behavior. Te friars of the order of Santo Domingo are of similarly high caliber. [Te friars] never discriminated between the virtuous and the incompetent. Because it hasbecome more and more difficult for the missionaries to hide away in the hovels of the poor, they cannot take care of people’s souls. It is therefore a mark of truly rareand praiseworthy compassion that the friars of this order take particular care of thesepeople’s souls with all their hearts. Accordingly, without the members of the order of Santo Domingo, the poor of Nagasaki would not have been able to make their last confession, and how many of them would have simply had to die [as heathens]! Tis,undoubtedly, is what people are saying to each other.<br />
<br />
Although there are many worthy missionary orders in Japan whose members worktirelessly to give spiritual guidance to thousands of people, of the fathers who areimprisoned [as a result of arrest in Nagasaki], most belong to the order of Santo Domingo, and this is proof that they, more than any of the other orders, have beenconstantly active [in the city].139 [All were burned aliveon 19 August and 10 September 1622. Ruiz de Medina 1999, pp. 440-59.] However, despite their extremely small number overthe last several years, the members of other sects lef in hiding [in Nagasaki], too,have accomplished nothing but amazing feats of pastorship.140 [Members of other sects lef in or around Nagasaki included five Jesuit priests (Juan Baptistade Baeça, Matheus de Couros, Bento Fernandes, Antonio Ishida, and Balthasar de orres), four Franciscans (Martín de Pineda, Antonio de San Buenaventura Casal, Diego Pardo de San Francisco, and Gabriel de Santa Magdalena), and one Augustinian (Bartolomé Gutierrez). A total of roughly sixty-four fathers and brothers still remained within Japan, of whom thirty-four wouldbe executed by the end of the year. Kataoka 1963, p. 8, relying on numbers given in Anesaki 1930].<br />
<br />
(269) Six. Of old it has not been rare to see a foot of evil for every inch of good. Fromtime to time, damage has been done to the love for one’s neighbors among Christiansas well, but the friars of the order of Santo Domingo in particular have encouraged[the Christians of Nagasaki], teaching them to love and respect each other, to speak frankly of their faith with all the padres of the different orders, and to work togetherto provide them with places to stay and other necessities, each according to his or herindividual capacity and circumstances.<br />
142<br />
[Tey have also encouraged everyone] toseek the spiritual guidance of confession and to receive their teachings, and, wherethe matters of the brotherhoods are concerned, to not bicker among themselves,imploring each brotherhood to be mindful of everyone’s spiritual welfare, which ismore important than anything and is taught ceaselessly. We have not been in theleast negligent in such prudence<br />
<br />
(270) Seven. As we have always stated, but especially since the start of the persecutions,owing to the labors of the friars of the order of Santo Domingo, a special spiritual virtue has appeared within Japanese Christianity that is hard to explain in words. Wewill therefore never cease asking for [the friars’] guidance.Although all the members of the Brotherhoods of the Rosary and of Jesus, one aferthe other, should have signed the above [to prove] that no one is of a different opin-ion in their conscience, because [the membership] runs into the tens of thousands,[the signing] has been done [in everyone’s name] by the elders of the brotherhood [ineach ward].One thousand and six hundred twenty-two years afer the appearance of Our Lord(thirteenth day of the first month of Genna ).</div>
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Argentina
2022-07-03T15:36:50Z
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<hr />
<div>'''Mártires de Argentina'''. [[América]]. [[Europa]]. [[África]]. [[Asia]]. [[Oceanía]]. '''[[Página principal]]'''.<br />
<br />
'''1683'''<br />
<br />
27 de octubre: '''[https://aica.org/noticia-martires-del-zenta-datos-poco-conocidos-del-jesuita-juan-antonio-solinas Mártires del Zenta]''' (misión de San Rafael), Salta: '''Pedro Ortiz de Zárate''', sacerdote diocesano, y '''Juan Solinas''', jesuita italiano; beatificados el 2 de julio de 2022, martirizados con otras 23 personas.<br />
<br />
'''1976'''<br />
<br />
18 de julio: martirio de '''[https://es.wikipedia.org/wiki/Carlos_de_Dios_Murias Carlos de Dios Murias]''' OFMConv y del sacerdote francés '''[https://es.wikipedia.org/wiki/Gabriel_Longueville Gabriel Longueville]'''.<br />
<br />
25 de julio: martirio del laico '''[https://martires.org.ar/portal/wenceslao-pedernera-breve-biografia/ Wenceslao Pedernera]'''.<br />
<br />
4 de agosto: martirio del obispo '''[https://es.wikipedia.org/wiki/Enrique_Angelelli Enrique Ángel Angelelli]''', beatificado por el papa Francisco el 29 de abril de 2019 junto con Carlos de Dios Murias, Gabriel Longeville y Wenceslao Pedernera, en el grupo de los llamados mártires riojanos, cuya memoria se celebra el 17 de julio.</div>
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<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>Lugares de '''[[Japón]]''' cuyos nombres aparecen en '''[[Bibliografía Japón]]''' (por ejemplo en [[Torres]]).<br />
<br />
'''Angazaque''' = Nagasaki.<br />
<br />
'''Çorunga''' = [https://en.wikipedia.org/wiki/Sunpu_Castle Sunpu], castillo corte de Ieyasu en Shizuoka.<br />
<br />
'''[https://es.wikipedia.org/wiki/Edo Edo]''' = Tokio (palacio imperial).<br />
<br />
'''Firán''' = Hirado.<br />
<br />
'''Meaco''' = Miako ='''Miyako''' = [https://es.wikipedia.org/wiki/Kioto#Toponimia Kyoto].<br />
<br />
'''Sakai''' = (parte de) [https://es.wikipedia.org/wiki/Sakai_(Osaka) Osaka], su daimio era Oda Nobunaga.<br />
<br />
'''Uragava''' = Uragawa = [https://es.wikipedia.org/wiki/Uraga Uraga].<br />
<br />
'''Vomura''' = [https://es.wikipedia.org/wiki/Ōmura_(Nagasaki) Omura].<br />
<br />
'''Yendo''' = [https://es.wikipedia.org/wiki/Edo Edo].<br />
<br />
'''Yeso''' (isla) = Hokkaidō.<br />
<br />
'''Yokoseura''' = [https://es.wikipedia.org/wiki/Saikai_(Nagasaki) Saikai].</div>
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Cárdenas
2022-06-29T16:39:35Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''Torres de Mendoza''', Luis ('''[[Bibliografía Japón]]''') en '''[[Japón]]'''. En volúmenes anteriores (1 al 3 al menos) se citan como autores antes que a Torres a Francisco de '''Cárdenas''' y Joaquín Francisco '''Pacheco''', ministerio de Ultramar, 1864. '''[[Lugares]]'''.<br />
<br />
''[https://books.google.es/books?id=IxNJ-0WAj5oC&printsec=frontcover&hl=es#v=onepage&q&f=false Colección de documentos inéditos relativos al descubrimiento, conquista y colonización de las posesiones españolas en América y Oceanía, sacados, en su mayor parte del Real Archivo de Indias]'', Volumen 8. Imprenta Española, Madrid, 1867, 574 páginas.<br />
<br />
Copia del relato del viaje de Sebastián Vizcaíno p. 101-199: Relación del viaje hecho para el descubrimiento de las islas llamadas "Ricas de Oro y Plata", situadas en el Japón, siendo virrey de la Nueva España D. Luis de Velasco, y su hijo, Sebastián Vizcaíno, general de la expedición. (MS de la Biblioteca Nacional Señalado J-37).<br />
<br />
102 Piloto mayor, capitán y maestre Benito de Palacios (navío San Francisco), acompañado de Lorenzo Vázquez, comisario de los descalzos Fr. Pedro Bautista, Fr. Diego Ibáñez, lector de santa Teología, Fr. Ignacio de Jesús, predicador y tres legos, Fr. Pedro, y dos Fr. Juanes, escribano Alonso Gascón de Cardona, 51 marineros, D. Francisco de Velasco japón (Joçuquendono), 22 japones llegados en 1610; Cap. I<br />
<br />
103, 104 pidió licencia al "emperador" para "demarcar y sondear los puertos, bahías y ensenadas que tiene aquella costa desde Enangayaque hasta el cabo de Cestos, que es la cabeza del Japón", respondió (dando permiso para) salir "a descubrir las dichas islas ''Ricas de oro y plata''".<br />
<br />
Cap II: salen 22, a los 8 días hallaron brisas a 12 grados y gobernaron al oeste, cuarta al SO<br />
<br />
105 cap. III busca y demanda de islas de los Ladrones 1 mayo tras casi 1.400 leguas, general, pilotos y marineros mandó gobernar al Oeste, cuarta al NO conforme señas y pájaros se estaría cerca de las islas, por ese rumbo y por Noroeste y cuarta al Norte se fue a buscar altura para ponernos al Este-Oeste con el dicho Japón hasta día 23 que se tomó el sol y se halló estar en más de 33 grados "casi en el paradero del puerto de Urangava". [33 N está al norte de Omura, Uraga está en 35º 15' N], desde salida tuvieron vientos favorables NE, E y SO, con más fuerza la brisa desde 25º, debieron pasar las islas de noche pues no las vieron. [Desde 1668 cuando se establecieron los jesuitas se cambió al nombre de Marianas, la isla más al norte, Farallón de Pájaros, está en 20º 33' N, desde allí no hay nada hasta la más sureña de las Ogasawara, Iwo Jima del Sur (Minamiioto), que está en 24º 14' N: entre ambos hay 537 km, entre las Osagawara del norte y Uraga hay 857 km]<br />
<br />
106 Aunque vieron muchos pájaros, los japoneses buscaban pelea pero el general lo prohibió a los españoles bajo pena de muerte, por lo que los japones se asustaron "y refrenaron su soberbia, de manera que fueron más humildes que ovejas, particularmente el principal, que es japón considerado y de muchos respetos, que en todo el viaje no dio pesadumbre ninguna" y el general le hacía comer en su mesa. 27 huracán (107) viento SE hasta día 28 sábado el navío se abrió por la llave de junto al árbol mayor y hacía mucha agua que por las bombas no se podía rendir. Buzo no la halló, sino tras poner tortores se descubrió hacía agua una costura de la cuadra de popa, entraba como del grosor de un muslo; otro huracán martes 31 mayo más duro de no haberse tomado el agua "se habría acabado con el viaje" al amanecer bonanza y a vista de tierra, más de 35º, nos arrebataron corrientes (108) para el Norte "como un río de mucha corriente nos llevaba a más altura, dándonos mucho cuidado la flaqueza del navío y el mal aderezo que sacó de Acapulco, que Dios se lo perdone a quien ansí lo despachó" tras llegar de Filipinas con huracanes y sin hacerle "más obra que age y tallo con sebo y cal" (calafateo), con cualquier tiempo alargaba estopa, aparte mala comida y de 60 pipas de agua la mitad a medias y algunas saladas o pestilentes "y a los japones más miedo y temor lo uno y lo otro, como gente que no ha navegado", firmaron un papel prometiendo no volver a embarcarse para España. (109) Viento continuo de Sudoeste por encima de la tierra, temieron ir a parar a Gran Tartaria o Corea. (Dice Ladrones están a 15º y Oro y Plata a 35º), 6 junio otro viento Sudeste con calor (socarrón) y lluvia, poca vela porque no aguanta, día 7 (110) se acordó buscar tierra gobernando O-NO (por costar menos esfuerzo) y miércoles 8 se posó un pajarito y descubrió tierra al NO (111) regocijo "particularmente los japones, como si les faltara el juicio". Día 9 tierra a más de 38º gran ensenada, 9 h del día 9 llegaron 8 funcas. Les dieron conservas y vino "que a este género se inclinan más; que demás del auxilio y gracia que Nuestro Señor ha de hacer a esta gente, para (112) que reciba su Santo Evangelio, tengo por buen alcahuete para ello a San Martín de Valdeiglesias y Xerez". Tierra: Tuginahama, del hijo menor del emperador, 40 leguas a Urangava pero a 25 estaba Unacami y a 15 río y ensenada de Xiraca.<br />
<br />
Se ofreció que se quedaran 2 para conducir pero huían: "El General mandó tomar mano de uno de ellos, que parecía ser más práctico de la costa, el cual se afligió mucho y lloraba en ver a sus compañeros alargarse con la funca y él quedarse en el navío. Al fin con buenas razones se le dio a entender su quedada, y que en llegando al puerto se le pagaría su trabajo y luego se volvería a su tierra". 4 de tarde llegan a buen puerto (113) con río que sale de Yendo pero por ser tiempo favorable siguieron. Amanecieron a 1 legua de donde se perdió el San Francisco, 5 tarde llegan a Uraga, entran a las 20h "haciendo muchas luminarias y faroles con gran contento de la gente de tierra, y en particular los cristianos, y nosotros doblado, pues resucitamos antes del juicio", víspera de S. Bernabé.<br />
<br />
114 carta al emperador. (115) no fueron por Luzón por ser más largo y haber por allí holandeses. Carta al príncipe<br />
<br />
CAP IV confirió con el jefe local para no tener pendencias. A los españoles que si pelean, se juntan con japonas o roban los mata. (117) Día 16 respuesta. Cuidaba en particular a los nobles, "jonos", "usando con ellos muchos cumplimientos, dándoles silla, regalándolos con dulces, remojándolos con Xerez, a que como tengo dicho, son muy inclinados; y con esto los trae a su voluntad de tal suerte, que lo que ellos no acostumbran hacer, que es regalar ni dar nada, y en particular a gente extranjera, lo hicieron con el dicho embajador, presentándole muchas gallinas, pescado, frutas y otros regalos de la tierra en mucha abundancia [] Y estaban los pobres cristianos en este reino muy tristes y afligidos, y hecha memoria dellos para crucificallos, tomando achaque y principio en que no habían venido navíos de las islas de Luzón, y que habían engañado los españoles, que (118) se perdieron en el navío San Francisco, al Emperador, y que el dinero que había prestado a D. Rodrigo de Vivero no había de tener retorno de ello, y que los japones que habían llevado a la Nueva España, los llevaron para sus esclavos y servirse dellos y otras impertinencias. Y con nuestra llegada cesó todo.<br />
<br />
(119) tras recibir la carta preparó 30 hombres con arcabuces, mosquetes, bandera y caja "porque para ello se le invió permiso del dicho Príncipe" y partió el 17. Cap. V. Llegada a Yendo "estandarte real de damasco de Castilla, con las armas reales de una parte, y de la otra el patrón Santiago". (120) (121) trae recado Guatanave Amajirodono, príncipe envía dos cocineros con profusión de aves y "diferentes géneros de pescado, que deste género hay en esta ciudad de todos los que Dios crió en la mar para el hombre, en tanta abundancia, que ninguno puerto de los de España le compite". (122) el caballero japonés "a las cosas de carne se inclinó poco y al Xerez mucho". Los citó para miércoles, preguntaban si lo haría a estilo japonés arrodillado, "respondió que no pensaba hacer ninguna cosa de las que le decían, sino a la usanza española, haciendo las reverencias y acatamientos que a su Rey y señor se acostumbraban a hacer, sin dejar armas ni zapatos, y que se le había de señalar sitio adonde se sentase, y fuese tan cerca de la persona de S.A. que le pudiese oír lo que dijese.<br />
<br />
Sobre esto hubo muchos dares y tomares; [] resolvió en que si S.A. no le daba licencia para dar la embajada como había dicho, que se volvería a su reino sin dársela [ (123) ] a trueco de que la autoridad de su Rey y Virrey que lo envía no pierda un punto de su grandeza, pues es el mayor señor del mundo.<br />
<br />
Esto llevaron a mal y se fueron a palacio sin resolver nada [] y salió decretado que el dicho Embajador diese la embajada a su usanza". (124) "y que llevase enhorabuena su bandera, estandarte, caja y la gente con sus armas a su usanza, y que no disparasen ningún mosquete ni arcabuz, sino al pasar de una puente; y al entrar en la puerta de hierro del palacio, se quedasen las armas y bandera, y el estandarte Real entrase hasta la última puerta". (125) se congregó más de un millón de personas "porque de propósito lo ordenó así el Príncipe para que se viese su grandeza", delante y detrás de ellos más de 4.000 soldados de su guardia "con tanta quietud y sosiego, que con haber tan gran número de gente, no se hablaba palabra, ni hubo alboroto más que si no hubiera gente. Solo cuando pasaba el embajador, se humillaban todos a su usanza". (126) le pasaron a una cuadra grande como la plaza de México, con 1.000 nobles que tiene rehenes el príncipe, "todo en tanto silencio que parecía cosa encantada, pues no había más ruido que si no hubiera gente".<br />
<br />
(127) Príncipe comentó la hazaña de estar 81 días embarcados. Contestó que los trabajos los tenía por buenos por haber podido ver a tan gran príncipe. (128) Los padres también le dieron regalo "al dicho Príncipe, en que dijo en una voz poco alta, que se holgaba de ver los Padres, que esto de padres se le entendió, por ser en nuestra lengua". (129) "con esto han tomado todos los japones tanta devoción a los dichos religiosos y iglesia, que no pueden estar sin valerse dellos; unos pidiendo bautismo, y otros enterándose en las cosas de nuestra fe". Los retratos que traía los quería ver el príncipe con su esposa e hijos, "entre otras muchas cosas buenas que se le conocen a este Príncipe es no usar de más de una mujer; que sus antecesores, el que menos había tenido, pasaban de cuarenta". Preguntó "si la color que el Rey y Príncipe tenían en las mejillas, era natu-(130) ral o postiza, porque eran muy lindas". Que no disparase hasta pasados 5 puertas, fosos y puentes del palacio, y dos calles de él, luego hiciese lo que quisiera, "y llegado al límite della, comenzóse a disparar con tanta presteza, que en menos de una hora que duró llegar a la posada, gastaron un barril de pólvora. [] Holgábanse los japones en ver disparar, como gente inclinada a cosas de fuerza. (131) (132) solo el juez de la ciudad no admitió regalo, "para poder hacer limpiamente justicia", pero el embajador le dijo que él no tenía pleito y lo recibiera por caridad hacia los padres, y lo recibió. (133) viernes día S. Juan fueron al convento de san Francisco a misa, de camino estaba Mucamune, señor de Oxo, con 2.000 soldados y capaz de congregar ejército de 80.000, le pidió disparase arcabuces y con el jaleo se rió mucho (Mucamune). (134) "al alzar la Hostia, se disparó la arcabucería y mosquetería, y se abatió la bandera y estandarte en la peana del altar. Holgáronse desto los cristianos mucho, en ver respetar al Santísimo Sacramento". (135) Dos supuestos enviados querían llevar ropa para el emperador, al pedirles la orden (136) dijeron que no tenían y que no lo dijera, que los cortarían "por las barrigas". Esto supuso "disgusto con el hijo del General de las funcas" porque no le pagaban lo que dio a D. Rodrigo, así que le pagaron 700 pesos; no haberle pagado "fue mal hecho y digno de castigo, con una gente como esta, que tan puntuales son, y no saben de tan malos tratos, como este fue. Y no digo más, porque no conviene a nuestra nación". 29 salen (137) hacia Çorunga [Sunpu].<br />
<br />
CAP VI Viaje, noche en Ondabora, ciudad mayor que México. (138, 139) lunes a las 10 llegan, lo recibe Francisco de Velasco con insignias de Jono. Martes a las 10 le dice que vaya cuando quiera y pregunta cómo ha de ir "porque hacía saber que ni se había de quitar las armas ni calzado, ni hincar las (140) rodillas en el suelo, y que había de llevar las insignias de guerra, bandera y estandarte, y caja, y la gente armada con sus arcabuces", responden que haga a su usanza, salvo disparar arcabuces, fueron "con grande acompañamiento de japones y japonas, que parecía que había llovido Dios un aguacero dellos, que cubrían la calle, aunque pocos caballeros, porque los que hay en este reino, todos están en rehenes en la ciudad de Yendo, y como tan belicosos no se fían de ellos los reyes". Llegan a las 12, hasta la última puerta sube solo el estandarte. (141) Regalos "quedando el dicho Emperador mirando con grande atención los retratos del Rey y Reina y Príncipe nuestro Señor, que de contento de vellos no cabía". Regalos de los religiosos que quedan hablando con Ieyasu. (142) Miércoles fue a visitar a secretario Conçuquindono, que no aceptó regalos "por no obligarse a dejar de hacer con limpieza y fidelidad su oficio, y servir a su Rey y señor como debe, y poderle decir siempre con verdad los negocios que ante él pasaren". En cambio el de Hacienda, Jocabro, recibió regalos.<br />
<br />
143 "porque quiere más un real de a ocho que de a cuatro, con tener según dicen en oro y plata seis millones: ofrecióse mucho al buen despacho.<br />
<br />
Con esto volvimos a la posada, do hallamos una criada o por mejor decir de las damas de palacio del dicho Emperador que se llamaba Julia, cristiana, e iba a visitar al Embajador y oír misa. A la cual regaló y dio algunos juguetes de vidrios y otras cosas; y ella más atendía a imágenes, rosarios y cosas de devoción, porque dicen que es buena cristiana; y así en su buen término lo parecía. Y no digo la mucha cantidad de japones cristianos que acudieron a la posada así a ver al dicho embajador como a oír misa y consolarse con los dichos religiosos que con mucho amor los acariciaban, otros a entender nuestra fe católica y a pedir bautismo, que parece cosa de admiración."<br />
<br />
Jueves pidió por escrito permiso de sondar puertos y hacer un navío. Desde Enanzagaque hasta el reino de Agneta (144) el navío para "volver con él a este reino el año que viene, y que la contratación y amistad comenzada vaya adelante por muchos años". (145) Mercancía, si la necesita como dijeron "navío, todo lo que en él hay y su persona, en nombre de su Rey y Señor, ofrece a V.M.; y si es por otro camino, se sirva de mandar se le dé chapa, para que libremente, sin que nadie le ponga tasa ni panzada, lo venda, así ahora como las veces que se volviere a este reino del de la Nueva España y islas de Luzón, y quede de una vez asentado lo que ha de ser siempre, y se sepa si ha de venir y volver a este reino otras veces, y la paz y amistad vaya adelante". Que a los japones no se les puso tasas en Nueva España. Esto fue jueves, el lunes respondió Ieyasu.<br />
<br />
146 Contestación y chapas para que haga el barco donde quiera que le darán madera a buen precio y venda sin tasas. "A lo cual respondió que agradecía el buen despacho; mas le advertía que el negocio principal a que venía, era a saber si el emperador había de tener amistad y dejar entrar en su reino a los holandeses, que siendo así, el Rey su señor no gustaría que sus vasallos viniesen a este reino a contratar y que la paz contratada no podría tener efecto por muchas razones". (147) "se les dio a entender que los holandeses que el año pasado estuvieron en este reino y habían hecho asiento de contratación con el dicho Emperador y obligados a le traer mucha cantidad de picos de seda, habían ido a las islas de Luzón a robar a los navíos chinos, japones y de otras naciones de la contratación de las dichas islas". Que de 5 barcos que tenían los holandeses robando en Filipinas les tomaron 3 y otro se rindió en Molucas. "De manera que mal podrían cumplir lo prometido al dicho Emperador; y que de ladrones ni gente alzada ni desobediente a su rey y señor natural qué amistad ni fuerza se podía tener con ellos?" (148) Día siguiente Ieyasu dice que se vuelva a Uraga y que ya responderá; "desde que llegamos allá hubo mucha cortedad de parte del Emperador, que ni comida ni posada mandó pagar. Y se supo estar algo sentido por haber ido a dar la embajada primero a su hijo el príncipe; y como es tan viejo, cada día tiene mil pareceres diferentes, y nadie de sus criados ni consejeros le osan hablar, y más en cosa que toque a interés, y a la vejez le carga la codicia; que con tener, según dicen, en su tesoro más de 300 millones, trata y contrata como si no tuviera nada. Y para su refresco tiene 40 mujeres, que ninguna llega a 20 años, y otras cosas de gentil que no se pueden decir."<br />
<br />
Sábado 16 de julio (149) salimos de la corte e hicimos noche en Cambara, domingo en Mexima, lunes Ondavora, recibidos por el secretario del príncipe, "y se supo que estaba algo sentido el príncipe de la cortedad con que su padre había procedido, echando la culpa a sus consejeros, en particular al Presidente del Consejo de Hacienda, que como es más mercader que caballero, se lleva al emperador tras sí." Martes Guchinzava. Miércoles Uraga. (150) <br />
<br />
CAP 7, en Uraga hasta salir a sondear. Miércoles 20 julio. Como de la venta de telas no habría suficiente para barco nuevo, acordó el general (151) "aderezar y fortificar nuestro navío, y con él hacer el viaje". 25 de agosto ("día de Santiago", ¿será julio?) llegan 2 holandeses en el barco que escapó de Filipinas y llegó a Firán (Hirado), trajeron muchos regalos al emperador, "fueron bien recibidos y mejor despachados, porque les dio todas las chapas que le pidieron". Fueron a quejarse al general por decir "que los holandeses eran mala gente y que estaban alzados y no obedecían a su rey y señor, y que andaban robando y haciendo muchos daños por la mar" por medio de un piloto inglés al que respondió "que había andado corto en decir quién ellos eran, y que se viesen con su merced y les satisfaría a esto y a lo demás que quisiesen. Quedaron de hacerlo así, mas no se atrevieron y tomaron por medio irse de noche, sin verle."<br />
<br />
Llegó de Macao embajador y almirante de la India D. Nuño de Sotomayor, quejándose de haberles quemado galeón en Angazaque (Nagasaki), diciendo que volverían pero que fuera depuesto el gobernador "bunguio". (152) El emperador les recibió "tibiamente y despachó no a gusto de los dichos portugueses. Solo les dijo que si les estaba a cuento de venir a su reino, lo hiciesen, y que lo que le pedían no lo quería hacer, y que ellos no le habían de pedir que reformase cosas de su reino". 6 octubre salieron para Yendo a pedir chapas y un bunguio que diese aviso "Porque tuvo noticia que los reyes y señores que residen en la cabeza y remate del reino son poco obedientes al emperador".<br />
<br />
CAP 8 Salida hacia Ox, a '''Comunga''', día siguiente Edo (153) salen el 22 de la corte. (154) Presidente del Consejo de Estado dijo al general que el príncipe quería verlo a la vuelta "Y aún se murmuraba que muriendo el emperador, su padre, que amparara la cristiandad, por haber dado muestras de amor con la nación española, y él no está fuera de ser cristiano, porque en algunas pláticas que se le han tratado de nuestra santa fe y ley, le hallan inclinado a ella" (se refiere al príncipe). (155) Y que si le hacen navío no pase de 100 toneladas. Noche del 22 llegan a '''Coningay''', que son 7 leguas, lunes Cucimonio, martes Vecinomia (señor Daygendono), (156), noche en Tonchie, día en Otaura, jueves Xiracagua, viernes Xesindo, sábado Bacamechi (señor Findandono) (157), yerno del emperador, le pregunta comiendo si sabe por qué la tierra tiembla. (158) "para que los hombres que la habitaban, así reyes y señores como los demás, se acordasen de su Criador y Señor, y si vivían mal, se enmendasen. Y tornó a repreguntar quién era ese Señor: díjose lo mejor que se pudo su grandeza y señorío; [] de que quedó satisfecho y aficionado a nuestra fe y trato con los españoles, que a pocas pláticas como estas, se volviera cristiano, según las muchas muestras que dio, por tener tan buen entendimiento y fácil."<br />
<br />
(159) Viernes en Yonanzua (señor Canguicazudono, hijos rehenes en Yendo por haber sido enemigo del emperador). Martes Gonday (señor Datemacamunedono, segundo después del emperador). (160) "demás de haberse mostrado aficionado a nuestra santa fe católica, fue forzoso darle presente" (161) "y que ansí mismo se holgaría que en su tierra hubiese puertos buenos y capaces, para que nuestras naos, así las de Filipinas como de Nueva España, viniesen a ellos, que desde luego aseguraba el buen tratamiento y despacho, y que deseaba tener amistad con el rey nuestro señor y correspondencia con los virreyes de la Nueva España." General aseguró paz y correspondencia y "que en nombre de S.M. agradecía y estimaba el amistad, caridad y amor que tenía a los religiosos de la Orden del P. San Francisco, y el haber enviado a llamar al P. Fr. Luis de Sotelo para informarse de las cosas de nuestra fe, dándole a entender la santidad de esta religión, y que nadie le podía encaminar mejor para el cielo que ellos. [] porque al rey de España no le importaba la contratación del Japón en ningún interés de bienes temporales, porque Dios le había dado muchos reinos y señoríos; solo le movía, como tan cristiano rey, que todas las naciones fuesen enseñadas en su santa fe católica, para que se salvasen." (162) (163) Noche a Xivongama, otra a Mataxima a ver una Tera (templo) que tienen como el de Santiago, donde un bonzo pidió que aceptaran un regalo a Luis Sotelo (164) dio un convite e hizo preguntas "absolviéronsele y no convino por la primera visita tratalle cosas de nuestra santa fe católica. Hizo grandes cumplimientos."<br />
<br />
Viernes noche en Ozca, siguiente Miato, luego Condaque lo llamaron Puerto de Santa Margarita a 38º largos, otra legua otro puerto bueno lo llamaron San Felipe con pueblo en playa Chiquimura, a tres leguas otro muy seguro con pueblo Guindazu, lo llamaron Salinas. Noche en Onvara 2 leguas más adelante; el general iba dando cuenta al rey (supongo príncipe) (165) recibe dos cartas agradecido y siga "contento de que en su tierra se hallasen puertos de consideración para que el rey de España se pudiese servir de ellos y sus vasallos, con quien pretendía verdadera amistad., una legua más adelante puerto donde se puede entrar de día y de noche, Cubruchi, lo llamaron de la Magdalena. Noche en Urangava, ensenada con 2 puertos, Ichibama (San Antón) y Uragi (Santo Tomás). Miércoles 28 durmieron en Ongachi, pasando antes por dos pueblos, Michufama (San Diego) y Baque (Santo Domingo), y el puerto de Ongachi es "el mejor y más abrigado d todos los vientos que hay en el mundo, ni se ha descubierto" (166) con más de 10 brazas de profundidad, con pueblos y minas de oro, lo llamaron Lemus; el rey andaba de caza con un millón de personas, (167) "en seis días junta 30.000 de a caballo y 200.000 de a pie; y tiene en su reino fortalezas; a todos paga y tiene contentos, es recto en su gobierno y enemigo de gente ociosa y de mal vivir, y como dicho tengo, inclinado a nuestra religión cristiana; y según dicen tiene más de 10 millones de renta."<br />
<br />
Viernes sta Catalina noche en ensenada de Oritate, sábado Iturra-Antacho, domingo Quexonoma en gran ensenada con 5 puertos "los mejores que se pueden imaginar", con más de 40 pueblos (168) en 39º escasos. Martes noche en Iamyzumi, miércoles Zacari en gran ensenada y puerto llamado San Andrés por ser 30N. Jueves aguaceros, viernes Oquinay con ensenada inservible, presenciaron un maremoto. (169) Sábado otra ensenada inservible y noche en Combazu. Naturales con abarcas de cuero de jabalí y poco obedientes: que al norte estaba el reino de Vanbondono y de Mazamaydono, que se tardaba 30 días en cruzarlos y luego la costa volvía al oeste y que del final a Corea hay menos de 60 leguas, con isla de Yeso [Hokkaidō] antes de Tartaria, con gente velluda. (170) Por estar a más de 40º y estar ya nevado decidieron volver y sondear desde Genday a Uraga. Domingo noche en Maynzumi donde las casas habían sido arrasadas por el maremoto y muerto 50 personas. Lunes por tierra a Genday donde llegaron el jueves 8 de diciembre por alcanzar al rey (príncipe) que estaba para partir a Çorunga a hacer corte al emperador, como ese mes hacen todos por 3 motivos: llevar presentes (oro y plata), sustento a los rehenes y para que en el viaje "gasten y consuman sus rentas, porque como son tan belicosos, en teniendo dineros de sobra, hacen guerra y desinquietan el imperio." Pero ya se había ido, se quedaron hasta viernes haciendo mapa del viaje.<br />
<br />
(172) Parece que el general es quien deja recado para el príncipe "que gustaría hacer un navío y en él enviar presente a sus señores S.M. y Virrey de la Nueva España y a pedir religiosos que en su tierra prediquen el Santo Evangelio." Cuando el general salía a los caminos la gente pedía "les echara la bendición y pusiera el rosario de Nuestra Señora en sus cabezas, que parecía indulgencias; que como sus leyes son tan sin fundamento y tantas como se dirá más adelante, a todos le son confusión. Y tampoco se dicen las disputas que el General tuvo con sus bonzos, afeándoles sus vicios, en particular el de la sodomía y otros, de que algunos quedaron rendidos y avergonzados. Daban por disculpa que ellos no habían tenido noticia que había otro Dios sino el suyo; y que hacían lo que sus antepasados les habían enseñado: es gran lástima su ceguedad. Y tampoco se dice de las muchas minas de oro y plata que hay en este reino," (173) Iban a ver sobre todo a un negro que era su tambor. Viernes salen de la ciudad dejando al "Gobernador y consejeros y demás japones de ella, y todos muy inclinados a recibir el bautismo; y lo harán sin duda, como haya trato y comercio en este reino, así de la Nueva España como de Filipinas", noche en Camura (señor Daygendono), martes ciudad del mismo señor llamada Ondazudo, miércoles Fumangava, jueves Tomena (señor Torindono), viernes Tiracibando (señor Torizaquidono) (175) lunes Oymatuca (señor Tozabandono), luego a donde tomaron el piloto japonés al llegar, Fugunahama, su familia dio grandes muestras de agradecimiento como si hubiera resucitado (176) contó que le trataron bien y pagaron "y que éramos gente cristiana y que él lo quería ser"; noche en Amito, ciudad del hijo menor del emperador, 30 diciembre en Yendo. [Date '''Masamune''', al que antes llamó Datemacamunedono, ahora lo llama] "Mazamuney, que dice que cualquier navío español que a su tierra llegue... y quiere que sus vasallos sean cristianos". Este les invita ahora a comer [debía estar de visita al príncipe?] (177) tratándoles con gran reverencia. Le dio su catana a cambio de daga "pues eran amigos y lo habían de ser siempre". Llamó a un criado cristiano y lo sentó a la mesa, "y en la comida y conversación se lo dijeron al dicho Mazamuney cosas de nuestra religión cristiana, de que quedó cerca de la red. Dios le alumbre su entendimiento; que recibiendo este el bautismo, será amparo de los cristianos y causa de que la mayor parte se convierta; porque hasta ahora la cristiandad de aquel reino se ha comenzado como el rábano por las hojas, que los que hay son pobres oficiales y pescadores y gente ordinaria, más para que les den que no para dar ni amparar a los pobres religiosos, que no tienen con qué se sustentar, por ser las limosnas pocas y misas ningunas, que como sus antepasados no las han menester, no las dicen."<br />
<br />
(178) 4 enero miércoles llegan a Uraga, donde no había llegado el maremoto, "aunque hubo alguna señal". Ingleses y holandeses habían alertado al emperador y príncipe "que los españoles eran gente belicosa y diestra en las armas, que podían ir con grande armada a le quitar el reino, y que en su tierra no se les concediese. Respondió [pero no aclara si el emperador o el príncipe] que si no se les concediese, que debían de ser cobardes, pues temían a otra nación, y que no entendía el intento de los españoles ser así; y otorgó licencia muy amplia para lo de adelante, y que viniese toda España contra él, que no temía, que tenía gente bastante para se defender" (179) y que si buscaban islas de su reino las defendería y si no eran del suyo "las fuesen enhorabuena a buscar, que se holgaría topasen con ellas y que estuviesen en parte acomodada para tener contratos, que era lo que estimaba y quería y no otra cosa."<br />
<br />
Los holandeses dijeron al emperador que ya las había encontrado un navío japonés dañado; pero el emperador dijo que eran datos vagos; todo esto lo contó al general "un japón que se halló presente, cristiano, que le fue forzoso hacer del juego maña" y propuso al emperador, príncipe y consejeros que para ver que no había juego sucio podían subir japoneses al barco español de exploración.<br />
<br />
(180) da una versión del caso de Arima Harunobu y Okamoto Daihachi diciendo que el diablo "cegó los ojos a un oficial mayor del secretario llamado (en blanco) cristiano, que recibiese un cohecho de un caballero, que pretendía que el Emperador le hiciese la merced, porque le hizo una cédula de chapa falsa [pidió más dinero y el emperador lo mandó ajusticiar] y en el tormento confesó ser cristiano y su mujer y otros criados del emperador [y todos fueron presos]. Y pronunciándoles a que dejasen la fe y ley de Dios, donde no los excluye de su servicio y perdimiento de rentas y hacienda; y la mayor parte estuvieron firmes y consintieron que se la quitasen y rapasen y saliesen de corte y otras cosas que les hicieron. Y sobre todo se esmeró la dicha Julia atrás dicha, que aunque se dice que el emperador había tenido exceso con ella, sabiendo que era cristiana la echó de su casa y desterró a una isla llamada Ujima; y la biena señora, como tan sierva de Dios y firme en la fe, tuvo por bien de ser afrentada y echada del palacio cortados los cabellos, antes que dejar la fe ni hacer la voluntad del emperador"... "otro tropezón" (181) fue que derribaron iglesia y convento franciscano de Yendo.<br />
<br />
Se quedaron hasta 13 de mayo, vendiendo ropa en Yendo. El general quiso buscar al piloto Lorenzo Vázquez con idea de buscar las islas en julio. (182) Viaje sondeando de Uraga a Nagasaki 1 de mayo llegan a Ito donde se fabricaba la nao de los japones. 18 llegan a Çorunga 21 parten para Meaco, llegan el 28 "donde está el Dayde, de quien toman la bendición los reyes y señores cuando les dan las dignidades, y es muy respetado del emperador y los demás. No sale jamás de su palacio; [](183) son los reyes legítimos del imperio, y los que se han alzado, son los que le tienen usurpado y tiénenlos encerrados." Estuvieron hasta 15 de junio, visitó la tumba del Taycosama. El 16 llegan a Usaca pasando por Fuxime, a dos leguas Isacay (184) donde dieron con Lorenzo Vázquez. En Meaco hasta el 2 de julio pintando 4 cuadros del descubrimiento. 9 en Çorunga, piden licencia, que la mandará a Uraga, "y sus consejeros dijeron que estaba disgustado con los cristianos por la traición atrás dicha, y que ninguno dellos se atrevía a hablarle. Bien lo mostró, pues mandó derribar algunas iglesias y conventos del reino." 16 llegan a Uraga. En Edo el príncipe dio licencia cuando recibió permiso de su padre "que no hace cosa sin su licencia".<br />
<br />
185 vuelven 15 agosto sin terminar la venta de ropa, nao japonesa no en condiciones y solo 10 marinos "como tan mala gente y sin razón que no tratan verdad ni guardan palabra más de su interese". Comenzaron bien y acabaron mal. "Y como el emperador aborrece a los cristianos, todos le quieren agradar." Carta para el virrey "aunque muy diferente de lo que había prometido, de favorecer los cristianos, pues escribe que no gusta de nuestra ley." Deciden ir en busca de las islas.<br />
<br />
CAP 10 modo de gobierno del reino. (186-188) "No hay vagamundos ni hombres sin oficio," si estás más de 3 días sin oficio, te cortan... 189 Cap. 11 Salida. 16 septiembre martes. 12 octubre marinos desmayaban. 14 tormenta viento NE, 18 huracán NE 7 noviembre llegan a Uraga y el navío San Sebastián de los japones ya había salido. 193. 5 meses el general buscando al emperador donde cazaba y no le dio ni le entregaban sus memoriales porque los consejeros no los pasaban la culpa fue de un religioso cuyo nombre no quiere decir que dijo al emperador que el general le quería pedir prestados 6.000 pesos, y que ojo que no traía orden del virrey para ello. Le llegó carta de Nagasaki del capitán Uñate (194) ofreciendo plata que devolver en Nueva España, aceptó, mientras otro religioso decía (a Uñate) que ojo con prestar que no le devolverían... "Y vista esta confusión y que la gente moría de hambre", vender hasta los colchones, aderezar el San Francisco aunque solo llevara agua y arroz (195) "y se saliese de tierra de gentiles." Pero sus soldados la escondieron o vendieron en secreto, así que el general vendió sus cosas para pagar deudas. Habla de otro religioso caído en desgracia dentro de su orden, que convenció a japones para que lo embarcaran hacia Nueva España (196) general cayó enfermo, se enteró '''Mazanoneydono''', le ofreció hacer navío. Capitulaciones: se fueron al reino de Ox, preparando viaje (198) hasta 27 de octubre "pasando muy grandes trabajos con los dichos japones, que es la gente más mala, como tengo dicho, que hay en el mundo." El religioso se hizo capitán del barco, y el general iba como pasajero. 26 diciembre cabo Mendocino y luego Zacatula. Es copia del original (firmado por el virrey Luis de Velasco, queda en poder del general, son 32 hojas) contrastada en la nao por el P. Fr. Diego Ibáñez, Juan de Verga y Domingo de Villalobos, (198) el 22 de enero de 1614 con firma de Francisco Gordillo, escribano.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Marega
Marega
2022-06-26T15:35:36Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''[https://base1.nijl.ac.jp/~marega/en/about/ Marega]''', Mario: '''[[Bibliografía Japón]]'''.<br />
<br />
Sacerdote salesiano fallecido en 1978. En 2014 se encontraron en la Biblioteca Apostólica Vaticana 20 bolsas con 14.647 documentos suyos ([https://www.ucanews.com/news/vatican-trove-shows-catholic-persecution-in-samurai-era-japan/70200 noticia del 31 de enero de 2014]), estudiados entre 2014 y 2022 dando lugar al [https://www.nijl.ac.jp/pages/marega/en/ proyecto que lleva su apellido], colaboración entre el Vaticano y el Instituto Nacional Japonés de Humanidades, y al estudio publicado por Kazuo Ōtomo y Naohiro Ōta, presentado en [https://www.osservatoreromano.va/en/news/2022-03/ing-009/the-marega-documents-a-bridge-with-japan.html L'Osservatore Romano] el 4 de marzo de 2022.<br />
<br />
Autor de:<br />
<br />
''Bungo Kirishitan Shiryō'' (Historical Documents Regarding Bungo Christians), 1942.<br />
<br />
''Zoku Bungo Kirishitan Shiryō'', 1946.<br />
<br />
''Ochiboshū'', 1961.<br />
<br />
''Kirishitan Eiyū Tachi'' (“Japanese Christian Heroes”) 1968.<br />
<br />
La documentación fue buscada y encontrarda por (p. 495 del libro) el sacerdote Shuzo Mizobube (1935-2016), de quien fue alumno el cardenal Raffaele Farina.<br />
<br />
468 La documentación busca registrar el número de cristianos en el territorio del clan Usuki (pero parece que no hay conclusiones al respecto).<br />
<br />
449 Control de los cristianos en el primer año de la era Meiji: trataron de aplastarlos en Urakami: En Keio 3er año, el cristiano escondido en Urazen Urazu Urazu (ciudad de Nagasaki, prefectura de Nagasaki) confesó la religión.<br />
Por lo tanto, el shogunato capturó y torturó a los creyentes. Después del roto shogunato, el nuevo gobierno superó los 3.000.<br />
Distribuyó a los cristianos a varios lugares, pero este caso de represión rápidamente conoce al ministro de Relaciones Exteriores.<br />
Conducirá a una fuerte protesta de los poderes. Como resultado, el nuevo gobierno<br />
En 1873 (1873), el alto proyecto de ley para los cristianos prohibidos dio prioridad a la diplomacia sobre la prohibición,<br />
Tengo que guardar silencio por el cristianismo. Lo anterior es Christa en el primer año de la era Meiji.<br />
Es una comprensión básica del control, y también daré una objeción a este mito.<br />
no es.<br />
Sin embargo, con respecto a la política cristiana del primer año de la era Meiji, estaba interesado en el colapso de Urakami 4to.<br />
Mientras que los estudios que se centran en aspectos diplomáticos están progresando.<br />
3)<br />
La situación real del control religioso doméstico es<br />
Es difícil decir que se entiende completamente. El cuarto colapso de Urakami<br />
<br />
436: actividades para cristianos en dos templos de Nozu en 1714: Templos y tribus en Notsu, eno -un, Bungoku<br />
Sanae Murai<br />
Al principio<br />
22 de febrero de 1714 (Masatoku 4), Masamune Ichigo (Ichigo -sect), Templo Masakazu<br />
Yoshiharu (40 años) murió de enfermedad. La esposa de la abuela de esta esposa, el templo Shikkoji, es la esposa de Harue Harue<br />
Y fue como el mismo cristiano<br />
1)<br />
。<br />
Luego, el 29 de febrero, la nieve (62 años -old) murió de una purificación de jubilación (62 años), un Ryozonoji Ryoji Taiji Taizono, Notsu Mura Mura. Purificación de nieve<br />
Mi abuela era la esposa de la generación indígena Jun y era cristiana.<br />
2)<br />
。<br />
Estos dos templos han estado llevando a cabo actividades culturales a los cristianos como se describe más adelante.<br />
Entonces, ¿por qué, dos templos, que están cerca de los cristianos, jugaron una actividad docente en esta área?<br />
Me pregunto. La siguiente es una consideración del desarrollo de la enseñanza misionera cristiana y el progreso de la represión en Nozu.<br />
Me gustaría considerar este problema haciéndolo.<br />
1. Desarrollo de telas de enseñanza cristiana en el área de Nozu<br />
El área de Nozu, eno -un, Bungo Country está ubicado en la cuenca del río Notsu del afluente del río Ono, y es una meseta montañosa.<br />
Consiste en pequeñas cuencas a lo largo del río. También se llamaba Nozuin durante el período Kamakura y Warring States. El período moderno temprano<br />
Parte de esto es un pueblo de la ciudad en la ciudad de Nozu, y prospera como una ciudad en la ciudad, y desde el sureste de Mie -Go al norte.<br />
La ciudad también estaba abierta al castillo de Usuki. De esta manera, varios nombres están en Notsu<br />
Hay un nombre, pero en este artículo, será el área de Nozu o Nozu.<br />
Bungo es la tierra del Honnuki de Sengoku daimyo otomo, y en 1551 como un texto astronómico (1551)<br />
Yoshinori Otomo (Sorin) invitó al maestro Zavier, luego a las telas cristianas en el territorio.<br />
Protegió la enseñanza. Los jesuitas se formaron en 1534 y fueron encontrados por el Papa en 1540.<br />
<br />
437 Fue aprobado. Con el derecho de proteger a Portugal del Papa,<br />
Con el apoyo del rey Portugal, ingresó a misionero oriental en el este. De paso<br />
El oponente, Ispannia (España), fue al extranjero al oeste. Que<br />
El misionero y el comercio estaban vinculados al rey Portugal.<br />
Yoshizen tenía como objetivo atraer barcos portugueses.<br />
Yoshinomi, quien luego se convertirá en un cristiano daimyo, protege a los cristianos y 5 años en Eiroku.<br />
Confía en la secta Zen (1562), afeitada y llamada Sorin. Además, en el segundo año de MotoGame (1571)<br />
Yiyun es invitado a Usuki de Daitokuji. En ese momento, el Sr. Otomo tenía la separación del grupo Vassal y el Dragón de Hizen.<br />
A pesar del confrontado con el Templo Templo y Shimazu de Satsuma, fue en la Edad de Oro.<br />
Entonces, ¿cuándo comenzarán los archivos cristianos en Nozu? Tensho 6<br />
El año (1578), la gente principal de Notsu<br />
3)<br />
Escuche la doctrina del cristianismo mientras se queda en Usuki<br />
Escuchó y trató de llevar a su esposa y familia al cristianismo. Por otro lado, Yoshizun está separado de su esposa, Nata.<br />
Estaba casado, fue lavado con su esposa posterior y llamó a Francisco. Y deja a Usuki y al mar<br />
Después de dejar el sol, Yoshinori, el niño estaba en Nozuji Koji. Yoshito es japonés Irman<br />
El (maestro) Damian está invitado de Usuki, y Lian escucha la predicación de Damian.<br />
hizo. Y el padre Lewis Flois es dos Ilman, Moreira y Dami<br />
Con Anne, Lian, su esposa, su familia y sus vasallos se bautizan, y el número es sobre<br />
Se dice que había 200 personas. Lian tiene mucha gente, como construir una iglesia a su propio costo.<br />
Como richitano, rescata a la viuda y los huérfanos, y Nozu es una tela cristiana en Bungo.<br />
Se convirtió en una de las enseñanzas de la enseñanza<br />
Cuatro)<br />
。<br />
Mientras tanto, el Yoshinomi a corto plazo envió a las tropas a Hyuga y perdió al ejército Shimadzu. este<br />
Sin embargo, se convierte en una cuenca del declive, pero en el territorio otomo, la enseñanza misionera cristiana avanzó.<br />
Exhibimos. En 1580 (Tensho 8), Nozu Residency (estación de residente y misionero)<br />
Fue asignado a Padium italiano (sacerdote) y japonés Ilman. 1580<br />
Según el boletín anual japonés, el número de cristianos en Notsu aumentó a aproximadamente 3,500 y el año siguiente 5000.<br />
Se dice que las personas contaban a las personas, y según el informe de Año Nuevo japonés en 1583 creado por Frois, 5000-<br />
Había 6,000 personas. El número de personas puede ser exagerado, pero muchas misiones han progresado y muchas<br />
Es cierto que el cristiano existió.<br />
En Tensho 14, el ejército Shimadzu invadió a Bungo. Lian estaba antes de que llegara el ejército de Shimadzu<br />
<br />
438 Con mi esposa e hijos y unos 300 cristianos, fui al castillo de Nabeda y me comprometí con el ejército Shimadzu, y<br />
La gente de Nozu de 3.000 a 4.000 se reunió en el castillo y luchó contra Shimazu para retirarse. Islas<br />
La iglesia de que Lian fue construida a su propio costo debido a la invasión de los militares fue devuelta a las cenizas, y luego a la parte trasera.<br />
Evacuaron al castillo de Usuki.<br />
Otomo estaba en peligro de ser destruido, y Yoshizen fue a Osaka y solicitó a Hideyoshi Toyotomi que rescatara.<br />
En respuesta a esta solicitud, Hideyoshi tomó la conquista de Kyushu al año siguiente, dejó caer a Shimazu y estableció Kyushu.<br />
Otomo recibió el país de Bungoichi. Poco después de eso, Yoshinomi murió, pero Hideyoshi regresa<br />
En el camino, en Chikuzen Hakozaki, el 19 de junio de 2015, la sola "orden de expansión de Banden ren" ("regular"<br />
Se llamaba "quinto artículo" (5). ¿Es un Japón misionero en el Artículo 1 del Artículo 1?<br />
Ordenó su expulsión y separó la ropa cristiana y el comercio en el artículo 4 y 5. árbol<br />
Aunque no se le ordenó prohibir la religión, Hideyoshi era una regulación de la enseñanza misionera.<br />
Sin embargo, Hideyoshi, que da la bienvenida al comercio portugués, es un corredor en el comercio portugués.<br />
El Zu -Kai no fue ignorado, y la exilación del misionero fue prácticamente incapaz de ejecutarlo. Declaración posterior<br />
Los maestros se abstendrán de actividades misioneras públicas.<br />
Después de eso, Hideyoshi planea invadir el extranjero, buscó un homenaje a Rouson en Tensho 19 y Tensho 20.<br />
Comencé a enviar tropas coreanas. En 1593, diplomacia de Luzón en respuesta a la solicitud de Hideyoshi<br />
Como enviado, llegó la Asociación Francesa SCO, una religión de Isspannia. Escondite<br />
El misionero de la Asociación Francisco, que obtuvo permiso para quedarse en Kioto, vino a Tokio y comenzó misionero.<br />
Los jesuitas, que habían estado abiertos para actividades misioneras públicas después de la Orden de la Colección Banden Ren, era Francisco.<br />
Estaba preocupado por las actividades de la reunión y le pidió su propio peso, pero fue ignorado. Las actividades de esta fiesta de Francisco son<br />
Condujo a los "26 Santos de los Santos" el 19 de diciembre de 1597 (5 de febrero de 1597).<br />
En Bunroku 2, Yoshiyoshi Otomo (renombrado Yoshitsumi con la carta de Hideyoshi), Tadasu es el crimen de abandonar Corea.<br />
Bungo fue confiscado. Después de eso, Toyo se convirtió en una "división de clanes pequeños", y llegó a la era moderna.<br />
Será.<br />
El 3 de agosto, Hideyoshi Toyotomi terminó su vida de 63 años en el castillo de Fushimi, Kioto. Los últimos dos años<br />
Más tarde, Ieyasu Tokugawa ganó la batalla de Sekigahara y se convirtió en un campeón.<br />
Luego, después de la orden de recolección de Moriten Ren, en el período de la transición de la administración de Toyotomi a la administración Tokugawa, nozu no ki.<br />
¿Cuál fue la situación en Lissitan? Después de la invasión de Shimadzu, escapó a Usuki<br />
Después de la rendición de Shimadzu, Lian regresó a Nozu y comenzó a reconstruir el mundo. Frase<br />
<br />
439 Cuando Yoshiyoshi Otomo fue renovado en Roku 2, Usuki 60,000 piedras, incluidas Nozu, Naotaka Fukuhara de Hideyoshi.<br />
Dado a. Naotaka Fukuhara confía en Lian y se mantuvo en la posición de la influyente de Notsu.<br />
campo de arroz. Después de la batalla de Sekigahara en Keicho 5to año, Sadamori Inaba entró en Usuki desde Mino, y Nozu es Usuki.<br />
Él pertenecerá al clan cincuenta para el clan.<br />
Ieyasu Tokugawa esperaba un misionero como intermediario para el comercio y los peces cristianos tolerados.<br />
Como resultado, los cristianos llegaron a su punto máximo a principios del siglo XVII. Sin embargo, el Banden Rencho<br />
El lanzamiento no fue retirado. Inaba fue inicialmente favorecido por los cristianos.<br />
Se dice que el misionero de la Asociación Augustino con sede en Ispannia llegó y avanzó las actividades misioneras.<br />
Lo tengo. En Keicho 17, había tres instalaciones de jesuitas en Bungo Country, Takada (actualmente grande (actualmente grande).<br />
Junto con Shiga) y Shiga (ahora ciudad de Takeda), hay una residencia en Nozu, Padre 1<br />
Había una persona y un Ilman.<br />
2. Desarrollo de la Prohibición Cristiana<br />
El 6 de agosto de 1612, el shogunato emitió una prohibición de cinco artículos, pero entre ellos ", acompañamiento.<br />
"Tenrikomon está prohibido", expresó la prohibición del cristianismo. Con respecto al área objetivo de esta prohibición<br />
Hay varias teorías, como aquellas que están bajo el control directo del shogunato, las que usar en la región de Kanto y las que están en todo el país.<br />
Sin embargo, en cualquier caso, el shogunato ha anunciado la prohibición del cristianismo. Administración de Toyotomi<br />
La administración de Tokugawa ha regulado misiones cristianas pero no prohíbe la religión.<br />
Hemos prohibido la espalda.<br />
La respuesta a esta prohibición varía, pero es favorable para los cristianos.<br />
El clan Usuki reside en el territorio de la residencia de Takada y Nozu.<br />
Exiliados a los misioneros. En el próximo Keicho 18, el clan Bungo tende el shogunato.<br />
La represión se aflojó mientras miraba, pero en diciembre de 2018, el frenado de Heriken de Ieyasu.<br />
Se emitió "Banden Ren Expanations (Uchiyoshi Ritan Tanbun)" y fue declarada en todo el país por Shogun Hidetada.<br />
campo de arroz. Y los misioneros en varios lugares y los cristianos influyentes de Takayama Ukon se reúnen en Nagasaki.<br />
El siguiente Keicho fue expulsado por Macau y Manila en el otoño de 2009. El próximo Keicho terminará en 20 años<br />
El equipo de verano suspende la represión, pero desde entonces, la prohibición de los cristianos ha sido prohibida.<br />
dijo.<br />
<br />
440 En el otoño de 1617, Mateus de Colos es el director de la Sociedad Japonesa de Japón.<br />
Pedí una firma del cristiano principal, pero había 12 firmas en Nozu.<br />
Cinco)<br />
。 Restricción<br />
A continuación, muchos cristianos parecen haber continuado su religión.<br />
En 1960, Kidehide Hirayama firmó el documento de Colos.<br />
Una persona descubrió una torre conmemorativa en Hirayama Miyauchi en Terauchi, estableció un salón conmemorativo a su propio costo para recolectar materiales históricos.<br />
Lo intenté. En 1965, "Kiritan Nozu Kiritan, la tribu, Libro de nombres de la persona"<br />
6)<br />
Publicado,<br />
Los cristianos Long salieron en el primer año de Kanei 8 (1622) y Kanei 10 años.<br />
Hay. En Nozu, el barrido crisitano por represión casi ha terminado en Kanei 10.<br />
Es concebible eso.<br />
En el dominio de Usuki, las pinturas fueron pintadas en Kanei 11 y el templo no era cristianos al año siguiente.<br />
El sistema de contrato del templo para probar ha comenzado. Sin embargo, tanto las pinturas como el sistema de contrato del templo están en esta etapa.<br />
Aun así, estaba destinado a los cristianos.<br />
La existencia de un templo es indispensable para que el sistema de contrato del templo funcione en Nozu. Mortero<br />
Los templos en el clan Kimi fueron escritos por Shigesumi Ota en 1741.<br />
"Referencia del templo y santuario"<br />
7)<br />
Hay. Todos los templos en el clan Usuki están cubiertos en esta "referencia del templo y santuario".<br />
No parece ser, pero creo que puedes obtener una visión general. Se considera un templo del templo en "referencia del templo y santuario"<br />
Son 70 templos, entre ellos 13 templos que estaban parados ante el Sr. Inaba.<br />
Voy a. La mayoría de los otros templos conducen a Kanbun y Entreprosy (1661-1681) desde Keicho.<br />
Está de pie y revivido durante el período. La secta es abrumadoramente Zen Sect e Ichirosu.<br />
Entonces, ¿cómo se desarrollaron el Templo y el sistema Danke en Nozu?<br />
mosquito. Se dice que los siguientes cuatro templos funcionaban como templos del templo en Nozu.<br />
8)<br />
。<br />
Templo Masakoji Ichigo Sosai Honganji Temple Landing / Reviving Age desconocido<br />
Sogataji Ikkoma Sosai Hongwanji Templo Kanei 11 De Standing Shogenji Temple<br />
Ryogoji Ichigo Ikkomo Honganji Temple Kanei 12 años<br />
Revival durante el año del año<br />
Estos cuatro templos son todos Usuki, excepto el templo Shikko -Ji, que tiene una era desconocida de posición y avivamiento.<br />
De pie después de Kanei 10 o posterior, donde los cristianos casi fueron aniquilados debido a las represiones en el clan<br />
Es un avivamiento. Luego, para los 4 templos anteriores, fue construido y su propiedad de "Referencia del Templo y Santuario".<br />
Veamos el fondo.<br />
<br />
441 Con respecto al templo Shikko -Ji, se describe en "Templo y Santuario" de la siguiente manera. Abrir Yoshinada es el mar<br />
Era un "aprendiz" del Templo de la aldea de Usuki Shosai, el pueblo de Usuki Shozaki, pero conectó a Susan con la aldea de Nozu Natsuka y positivo.<br />
Era el nombre de Komitoji, y se convirtió en el último templo del templo Horenji (Templo Horenji). Cielo<br />
Durante el año regular (1573-92), se "descargó" con la puerta y "descargó del templo), y su<br />
Más tarde, se convirtió en "sin vivir". Luego, "Mangoku" (quemado por el fuego) y "Old Record" (Old Record)<br />
Todo fue incinerado. De esta manera, la edad del templo Shikkoji no es<br />
Es Akira, pero dado que la primera Zenada está "dada de alta" durante el año, está a mediados del siglo XVI.<br />
Supongo.<br />
Después de eso, el sitio del Templo de Shojiji se convirtió en una casa privada, pero el Capitán Kiraemon de la aldea de Natsuka se fue a casa.<br />
Templo de Masakoji, y el descendiente de Zen Sada, Saburo, han heredado "diapositiva nijimi" Masakkoji. Son Saburo es<br />
Después de eso, llegó a casa y llamó a Zenkei. Y durante el año de Kanei, esta vez con la tercera generación Harue (Haru Kei)<br />
Me sentí incómodo con la ex tía de Torenji VII, dejé el templo y estaba directamente en el templo Nishi Honganji.<br />
Además, en junio de 1667, "Kuni Eaves", que es la formal del Templo de Honganji, (monjes sentados.<br />
Los asientos están exentos. Por lo tanto, la rehabilitación del templo Shikkoji es durante el año de Kanei.<br />
Es antes de eso. Además, el OH adoptivo de Yoshikei se ha incomodado con su padre adoptivo y desea el templo Nishi Honganji.<br />
Se construyó un nuevo templo en el pueblo de Natsuka, y el 11 de noviembre, Kanei 11, se le dio el templo del Templo Saigataji.<br />
Se convirtió en "aleros".<br />
De los puntos anteriores, el avivamiento del templo Shikkoji es Kanei, o antes de eso, y el formato<br />
El templo está parado en Kanei a 11 años del templo Shokuji. Por lo tanto, estos dos templos son<br />
La limpieza de los cristianos casi ha terminado en el clan Usuki, y las actividades de enseñanza del templo a los cristianos<br />
Es el establecimiento antes de que se promoviera en serio.<br />
Luego, según "Templo y referencia del santuario", en el Templo del Templo, a mediados de año (1644-48).<br />
Templo Tsukatsura -Ji (Templo Rinzai Somyoji) Templo Iraku -Ji en Tsutsui Village se mudó a Itoya Village<br />
Se dice que se llamaba Fumodoji. Gekkiraji es un templo bodhi -ji del Sr. Inaba, el Señor del Señor feudal.<br />
"Abreviatura" es "Yasuzo 4 -Year -old Yonen, Tsukatsura II, Daian Kazuhisa, Templo Toji Nijin Bodhin Bodhini Nii<br />
Oración, él es una ruptura malvada, su maldad, una mierda religiosa, un regreso a Shosho "<br />
9)<br />
una.<br />
Es prominente que el patrocinio del Sr. Inaba en el establecimiento de Fukenji y las actividades de enseñanza para los cristianos.<br />
Se puede medir, pero se desconoce.<br />
Con respecto a Ryunji, la situación de la fundación se basa en la "referencia del templo y el santuario" y el takukage de la campana.<br />
<br />
442 Puedes saber más al respecto, así que echemos un vistazo a continuación.<br />
La campana de Ryogoji fue elegida en Kanbun en 10 años. Showa, el final de la guerra de Asia y el Pacífico<br />
Aunque se ofreció en 2019 y no sobrevive (la campana actual ha sido reconstruida), Takukage permanecerá.<br />
Ser<br />
Diez)<br />
。 En Takukage, el cristianismo llegó a la era de Masachi -Choin, y rápidamente, "60<br />
Era un "estado" (en todo el país en Japón), y fue intenso en "Toyoshu" (Buzen / Bungo).<br />
hacer. Zavier llegó a Japón en la astronomía 18 (1549), en realidad el emperador Goranara.<br />
Era la era. Después de eso, "más décadas durante el año", Shogun Tokugawa Iemitsu estaba muy sorprendido y "Barban Sect".<br />
(El cristianismo) fue estrictamente prohibido. "Notsu -son, Ono -un" (noble -mura, ono -un) fue hace mucho tiempo<br />
Era la casa de la cueva de una lengua (nido). Takukage dice "Konbun Otoi año"<br />
El año no existe, y de hecho, en el año Kanei Otsui (Kanei 12), el monje de Jodo Shinshu es el monje.<br />
En las "vivetas del condado" (la orden del Señor Inaba), vivía en Nozu y durante el día y la noche, Christa<br />
Fue educado. Cuatro años después, en Kanei 16, Templo Hongwanji, Kyo Nyorin)<br />
Le dieron una imagen en la sombra de la primera generación del templo Danji, y se le dio un nombre del templo de Ryogoji. Además, en Kanbun 3er año<br />
Es el Mikage del Ran Saint, el Mikage de las Siete High School y el Mikage del Príncipe Shotoku. Kanbun 7 años, arroz<br />
El Sr. Ha recibió madera y construyó un mido y un almacén. Y Kanbun 10 años, hay muchos genjin<br />
Visité las campanas para las campanas del Templo Fukuji (Rinzai Sou Myoshinji). Sobre esta materia<br />
Como se describe más adelante, se detalla en la campana (takukage). Además, Kanbun 12 años, monjes<br />
Se le da asiento, Hayojo, que está sentado en el templo principal. En la campana, "Kanbun<br />
"Paren Honji Temple Hapai JoJo", pero no hay año de pix Kanbun. "Referencia del templo y santuario"<br />
En el mismo (Kanbun) Miko, el Honji Honji Temple Retelle, Honji en 12 años.<br />
Sería mejor si se le permitiera ser más aleteo.<br />
Como se mencionó anteriormente, he visto cuatro o cuatro templos que estaban a cargo de las actividades de enseñanza para los cristianos, pero los Kirishi<br />
Después de que la lengua fue casi aniquilada, se construyeron dos templos en Futanji y Ryogoji. Cuando<br />
Fue Ryogoji quien cayó y realizó actividades de enseñanza a los cristianos bajo la intención del clan.<br />
Fue. A continuación, consideremos a Ryogoji y Kaikyo Gen Jun.<br />
El primer Genjin Jun de Ryogoji se describe en "Minamitoyo Ryojiji History" de la siguiente manera.<br />
Gen Jun es el nacimiento de Hamahama, la ciudad de Usuki, y en Kanei 12, ingresó a la aldea del jinete alrededor de los 30 años y 2 años<br />
(1674) murió alrededor de 75 años<br />
11)<br />
。 Sin embargo, si Gen Jun murió alrededor de los 75 años<br />
Entonces, tendrás alrededor de 35 años. Gen Jun ha muerto en el segundo año de Ennuli,<br />
<br />
443 La segunda generación de Ryunji ha muerto en Kanbun 7 años antes del Gener Jun, y Ken Jun en el décimo año de Kanbun fue sabio.<br />
Fue cuando deseé a Iwan una campana cuando era nieve de tercera generación.<br />
12)<br />
。<br />
Por cierto, Kenmayu, que quería escribir la inscripción de Bell, heredó los rastros de Tofukuji II III SECT SECT.<br />
Un monje que se convirtió en Fukuji III. La ventana de nieve del maestro está "coloreada como el libro de escape de un monje budista".<br />
13)<br />
El autor del "Observatorio malvado malvado", que se dice que es, en la primavera de 1647, el shogunato.<br />
Masayoshi Inoue Masayoshi Inoue, quien dirigió la política prohibida de Lissitin, actuó en Nagasaki.<br />
Es un monje zen que fue. Kenbado no estuvo directamente involucrado en los buques, sino Bungo<br />
Noninji, un Templo Ninji recién lanzado, a pedido de Sasan Zen Monk, Ayumo, que había estado llevando a cabo una actividad de ubicuidad en el territorio de Hosokawa.<br />
Describe la inscripción de la campana. Notoji es Kanbun durante 4 años, y Kumamoto Feudal Lord Tsunori Futawa es cristiano<br />
Es un templo que fue enviado al Yunto Maru para la secta de conversión.<br />
14)<br />
。<br />
Es como sigue con respecto al caso que Gen Jun le pidió a Kenmashi que escribiera una inscripción de Bell. Lo siento<br />
En este año, en Kogun (Kanbun 10), Gen Jun visitó el permiso de Kensan y pidió una campana. Sabio<br />
Iwao rechazó esto, pero Gen Jun muestra el borrador de la campana, y él desea, y además, Ryinji.<br />
Pensó que sus logros en sus actividades eran grandes y inevitablemente emprendidos. De este modo<br />
La campana está construida por Gener Jun, y la campana de Kenmei está escrita, y el metabolismo de Honi -dahara Yoshimatsu.<br />
Fue lanzado por Zenzaemon y Zenemon Ueki.<br />
Además, Kenbado tiene una amplia gama de corazones sobre la personalidad de Gen Jun, diciendo "Kazujirijinjin".<br />
Él dice que tiene la capacidad de hacer las cosas correctamente. Y comer y comer<br />
Olvídese y trabaje, cultive los campos y mantenga los gastos de mantenimiento y operación del templo, "Umono Tonooden, Konoyuki Konoyuki, Haman<br />
"Self -ut", y cuando se construyó un edificio del templo, incluso se emite un pequeño gasto.<br />
Estoy diciendo. De esta manera, Kensadan evalúa a Gen Jun.<br />
3. Relación entre Masakoji y Ryogoji y la tribu<br />
Masatoku 4 (1714) esposa de Sumo Masakodo, que había estado realizando actividades de enseñanza al cristiano<br />
La nieve de tercera generación para la jubilación del templo Ryinji murió, pero ambas fueron las tribus. A continuación, esto<br />
Quiero considerar dos casos.<br />
Masatoku 23 de febrero, 4to, Natsuka Village Bento Kibei y Murano Mura Shoya Yoshiro, el clan Usuki Somon Gomon.<br />
A Rokuzaemon Iwate, Yunpachi Nakamura, Muto muto, Natsuka Village Jodo Shinshin Masamitsu Templo de primavera esposa</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Renier
Renier
2022-06-17T14:22:21Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''Renier''' sa foi sans perdre son âme, artículo de Martin Nogueira '''[[Ramos]]''' en '''[[Bibliografía Japón]]'''<br />
<br />
Nogueira Ramos, Martin, 2019, « Renier sa foi sans perdre son âme. Les catholiques japonais au début de la proscription (XVIIe s.) », Cahiers d’études des cultures ibériques et latino-américaines – CECIL, no 5, <https://cecil-univ.eu/C5_v1>, disponible en internet desde el 01/07/2019 [consultado el 17 de junio de 2022].<br />
<br />
(177) En este artículo, se mostrará que con el mensaje exclusivo de los misioneros que arraigó en Japón, la transición forzada al secreto se acompañó de un aumento de las tensiones soteriológicas dentro de las comunidades cristianas.<br />
<br />
(178) mapa de Schütte 1968, p. 431.<br />
<br />
[[Archivo:1592 schuette.jpg]]<br />
<br />
3.000 ejecutados en todo el siglo XVII, la gran mayoría de los 300.000 "eligió la apostasía". (nota 3, Ruiz de Medina), en el sur, antiguos bastiones jesuíticos, muchos falsos apóstatas, cristianos ocultos, mantuvieron ciertas prácticas cristianas: bautizo, respeto a principales fiestas, recitación de oraciones en latín, a mediados del XIX había unos 50.000 cristianos ocultos (nota 4; Nogueira Ramos 2019).<br />
<br />
[[Archivo:1592 schuette kyushu.jpg]]<br />
<br />
(180) Nota 5: l’oeuvre des missionnaires était, dès l’origine, vouée à l’échec tant les dogmes chrétiens étaient<br />
éloignés des mentalités religieuses du Japon de l’époque (Kouamé 2016), d’autres pensent, au contraire,<br />
que la multiplication des conversions dans le dernier tiers du XVIe siècle atteste du fait que le catholicisme<br />
répondait aux attentes d’une partie de la population (Kawamura 2011).<br />
<br />
Higashibaba Ikuo: mourir en martyr revenait à ne plus pouvoir assurer les rites familiaux. Il estime ainsi que l’apostasie formelle était « la décision la plus sensée et appropriée pour ceux qui désiraient persister dans leur foi6 ». « the most reasonable and practical conclusion if people wanted to continue their faith », Higashibaba 2001,<br />
p. 155.<br />
<br />
au XVIe siècle, deux écoles bouddhiques porteuses d’un message exclusif<br />
connaissent un grand succès : le nichirenisme (Nichirenshū 日蓮宗) et la Véritable école de la<br />
Terre pure (Jōdo shinshū 浄土真宗). Ces mouvements, qui sont entrés en conflit armé avec le<br />
pouvoir guerrier, ont été, comme les autres écoles bouddhiques, progressivement placés sous<br />
le contrôle de celui-ci ; les factions les plus radicales ont, à l’image du catholicisme, été<br />
interdites8. Pour une étude transversale des mentalités religieuses dans le Japon de la fin du Moyen Âge et du début<br />
de l’époque moderne, voir Kanda 2016.<br />
<br />
(182) Kyūshū, l’île de l’archipel qui abrite le plus grand nombre de catholiques, beaucoup de daimyō<br />
ne sont pas des vassaux directs des Tokugawa : ils disposent d’une large autonomie11. Carré 2009, pp. 647-653.<br />
<br />
À trois reprises, en 1619 à Kyoto, en 1622 à Nagasaki et à Edo<br />
en 1623, le shogunat fait exécuter devant un parterre de seigneurs une cinquantaine de clercs<br />
et de laïcs qui jouaient un rôle central au sein de la communauté catholique12 Le grand martyre d’Edo a été étudié en détail par Hubert Cieslik 1954.<br />
<br />
Différentes méthodes (meilleure synthèse de ces différentes mesures dans Shimizu 1981, pp. 172-<br />
199. En anglais, voir le dernier chapitre de Higashibaba 2001.)<br />
sont utilisées : le scellement de serments adressés aux dieux et aux bouddhas ; le foulement<br />
d’objets de piété catholique, le fumie 踏絵 ; l’inscription obligatoire dans un temple<br />
bouddhique. C’est cette dernière méthode combinée dans certaines régions au fumie ou au<br />
scellement d’un serment, qui va s’imposer dans tout le pays. Le système des templesparoisses<br />
ne s’est toutefois pas mis en place de manière synchrone dans l’ensemble de<br />
l’archipel : il faut attendre les années 1660 pour que tous les Japonais soient inscrits dans un<br />
temple et que leur orthodoxie religieuse – terme qui a bien peu de sens dans le contexte<br />
japonais – soit garantie par un membre du clergé bouddhique15. Ōhashi 2001, pp. 100-131.<br />
<br />
(183) Arima Naozumi 有馬直純 (1586-1641) a dû apostasier pour hériter du domaine de Shimabara, entre 1612 et 1615,<br />
une soixantaine d’entre eux sont mis à mort17. Ruiz-de-Medina 1999,<br />
pp. 316-354.<br />
<br />
D’immenses cortèges, où se mêlent chants<br />
catholiques et scènes de flagellation, accompagnent ces martyrs ; des communautés<br />
adressent aux autorités seigneuriales des serments collectifs témoignant de leur volonté de<br />
ne jamais apostasier18. Ebisawa 1981, pp. 179-189<br />
<br />
Si l’on se fie aux chiffres donnés par les jésuites, il y aurait eu à cette<br />
époque entre 15 000 et 20 000 catholiques dans le fief, surtout dans la moitié sud19. Mattheus de Couros (1568-1633 ?) dit avoir 3 000 catholiques à sa charge<br />
<br />
(184) D’après Baltasar de Torres (1563-1626), un jésuite espagnol, il doit agir sous peine<br />
de perdre son fief, fief qu’il doit entièrement au shogunat :<br />
Plusieurs fois, nous avons avisé les conseillers du Père Provincial qu’il était très<br />
dangereux que lui et les autres pères de cette région habitassent dans un seul<br />
endroit, alors que la persécution est si forte, en se fiant uniquement à l’aménité<br />
et à la bienveillance dont le seigneur avait fait preuve jusque-là à leur égard. Celuici<br />
savait qu’ils étaient cachés dans ses terres. Mais comme la chose a fini par être<br />
connue de la multitude, il était certain que le seigneur ne feindrait plus l’ignorance<br />
afin de ne pas mettre en péril sa position23.<br />
<br />
ARSI, Jap.Sin., vol. 37, fos 274-275 vo, 25 février 1626 : « Algumas vezes aconselhamos os consultores ao Pe<br />
Proval que era cousa muy perigosa estar elle, e os mais Pes daquellas terras de ordino em hum lugar em tempo<br />
de tam grande perseguição, confiados somte no primor, e brandura, de que aquelle Tono usou ate agora com<br />
os Pes que sabia, que estavão em suas terras escondidos: mas como chegasse a cousa a ser sabida no vulgo, era<br />
certo, que o Tono não avia de dissimular, por não pôr a risco seu estado ».<br />
<br />
(185) les crypto-catholiques doivent vénérer extérieurement les bouddhas (fo 42 vo). À cette date,<br />
le clergé bouddhique a considérablement renforcé sa présence dans la région. Les réfractaires<br />
sont torturés et, s’ils persistent, exécutés ; une centaine de catholiques meurent entre 1626<br />
et 1633 27. Ruiz-de-Medina 1999, pp. 546-708.<br />
<br />
l’écrasante majorité des officiers et des moines se contentait<br />
d’une apostasie de façade.<br />
<br />
Vers 1620, Ōmura, un fief situé à<br />
proximité de Shimabara, spécifie, dans un décret portant sur l’interdiction du christianisme,<br />
que la fuite est inutile, car l’édit de 1614 s’applique dans tout le pays28. Fujino & Shimizu 1994, p. 149.<br />
<br />
entre 1615 et 1625, la communauté catholique de<br />
Shimabara a été épargnée. Les jésuites mentionnent fréquemment l’arrivée au sud de cette<br />
péninsule de chrétiens qui fuient la répression ou qui, pour avoir refusé de renier leur foi, ont<br />
perdu leur statut social. Il s’agit, dans la plupart des cas connus, d’anciens guerriers qui<br />
retrouvent rapidement une place de choix dans les communautés locales.<br />
21. C’est le cas par exemple de Simeão Okuda Zean (?-1625), un samouraï originaire du<br />
Kansai, qui après avoir servi le seigneur catholique de la province de Higo 肥後, Konishi<br />
Yukinaga 小西行長 (1555-1600), est devenu vassal de Katō Kiyomasa 加藤清正 (1562-1611),<br />
un seigneur connu pour son animosité à l’endroit des missionnaires. La vie de Simeão est<br />
<br />
(186) connue grâce au rapport annuel de la Compagnie de Jésus pour l’année 1626 29. ARSI, Jap.Sin., vol. 61, fos 100-101 vo, 24 mars 1627.<br />
<br />
En 1612, ayant<br />
refusé d’abjurer sa foi et de rejoindre « as seitas dos Camis e Fotoques [des dieux et des<br />
bouddhas] », il est démis de ses fonctions et ses biens sont confisqués. Commencent alors<br />
pour lui et sa famille des années d’errance ; rejetés de différentes régions du pays car ils<br />
professent la religion interdite, ils sont finalement accueillis par les « bons e antigos cristãos »<br />
de Kuchinotsu. Dans ce port du sud de la péninsule de Shimabara, Simeão aurait joué un rôle<br />
clef dans la communauté catholique locale au point d’être un interlocuteur privilégié des<br />
missionnaires clandestins. L’auteur du rapport annuel le présente aussi comme un modèle de<br />
piété faisant la lecture des ouvrages de la Compagnie aux fidèles de la région. C’est pour ces<br />
raisons qu’il est décapité par les autorités le 18 décembre 1625, à la suite de l’arrestation de<br />
plusieurs missionnaires<br />
<br />
un passage portant sur Shimabara dans le rapport pour 1629 et 1630, l’auteur<br />
du document décrit le dilemme auquel doivent faire face les catholiques :<br />
La liste établie, le tyran ordonna à ses intendants qu’en se fiant à celle-ci, ils<br />
assemblassent tous les chrétiens en un lieu afin de les contraindre à adorer le<br />
bouddha et que si certains ne voulaient pas obéir, qu’ils fussent envoyés à<br />
Shimabara pour que le pouvoir des tortures les fît idolâtrer. Ces pauvres chrétiens<br />
se trouvaient dans un état extrême de détresse et d’angoisse, car si d’un côté, ils<br />
comprenaient la grave offense qu’ils commettaient envers Dieu en adorant le<br />
bouddha même de manière feinte, d’un autre côté, ils craignaient grandement la<br />
férocité des tortures que ce cruel tyran avait l’habitude de faire subir à ceux qui<br />
ne se soumettaient pas à lui. Ils ne sentaient pas en eux le courage de pouvoir y<br />
résister ; se cacher ne pouvait réussir ; fuir, ils n’en avaient ni les moyens, ni la<br />
destination pour cela. Finalement, la crainte et la faiblesse l’emportèrent en<br />
grande partie. Ils se réunirent chez le moine comme cela leur était demandé, et<br />
quelques-uns adorèrent [le bouddha] ; ceux-ci furent minoritaires. La majorité,<br />
puisqu’elle n’adorait pas [le bouddha], se tut, et les intendants, considérant qu’ils<br />
n’aient pas refusé de se réunir en un tel endroit comme une preuve d’idolâtrie et<br />
<br />
(187) d’obéissance à leur seigneur, dissimulèrent aussi en ne contraignant pas chacun<br />
des chrétiens à idolâtrer individuellement30. ARSI, Jap.Sin., vol. 62, fos 42-43 vo, 20 août 1631 : « Feito o rol mandou o Tyranno a seus Feitores que<br />
conforme a elle cada hum em seu districto ajuntasse todos os Christãos em hum lugar, e os constrangesse a<br />
adorar o Fotoqe ; E que se alguns não quizessem obedecer, lhos mandassem a Ximabara pera la o poder de<br />
tormentos os fazer idolatrar. Viamse os pobres christãos em summa affliçam e aperto, por que por huma parte<br />
conheciam a gravissima offensa que comettião contra Ds adorando o Fotoqe ainda que fingidamente por outra<br />
temião grandemente a crueldade dos tormentos com que este cruel Tyranno custuma atormentar os que se lhe<br />
não rendem. E não sentião em si animo pera os sofrer ; esconderse não podia ser de effeito ; fugir não avia meyo<br />
nem caminho pera isso. Em fim venceo pola maior parte o temor e fraqueza ; ajuntaramse na caza do Bonzo<br />
como lhes era mandado adorarão alguns e forão os menos ; os mais posto que não adorarão, calaramse, e os<br />
Feitores tomando por sinal de idolatrarem e obedecerem ao Tono o ajuntaremse naquelle lugar e não<br />
repugnarem nelle, dissimularão tambem não os constrangendo a que cada hum em particular idolatrasse ».<br />
<br />
23. Le problème de la dissimulation des croyances revient à plusieurs reprises dans le témoignage<br />
d’un paysan non catholique sur la répression à Shimabara entre 1612 et 1638. Ce texte, connu<br />
d’après une copie datant de 1682, s’intitule Hizen Arima korō monogatari 肥前有馬古老物語<br />
(Récits d’un ancien du village d’Arima de la province de Hizen).<br />
<br />
ce témoignage unique semble fiable : il recoupe<br />
en partie les noms des martyrs et les chiffres donnés par les jésuites.<br />
24. Dans ce document, les catholiques avancent souvent que dans leur religion, il est interdit de<br />
cacher sa foi. Moguru 潜る, un terme que l’on peut traduire par « cacher » ou « dissimuler »,<br />
revient à plusieurs reprises. Les premières personnes à avoir connu le martyre à Shimabara<br />
ont été exécutées pour avoir refusé de simuler leur rejet du catholicisme :<br />
La 16e année de Keichō [1611], ou alors la 17e année [1612] si l’on se fie à d’autres<br />
avis, tous les maîtres [les prêtres] de la religion hérétique [le catholicisme] ont été<br />
expulsés [du Japon]. Les temples des hérétiques ont été tous détruits. Ensuite,<br />
Arima Saemon-no-suke [Arima Naozumi] a enquêté sur la religion de ses vassaux ;<br />
sept samouraïs ont dit qu’il était interdit de dissimuler la religion [catholique].<br />
Parmi eux, certains possédaient des arrière-fiefs. À commencer par Taketsugu<br />
Kanzaemon, ils ont tous été ligotés à un poteau et brûlés vifs31. Zokuzoku gunsho ruijū 1907, 12, p. 590<br />
<br />
les prêches du premier moine appelé par Arima Naozumi<br />
afin de détourner ses sujets du catholicisme n’auraient eu aucun effet :<br />
<br />
(188) Puis, [Arima] Saemon-no-suke a fait venir du Kantō un moine vertueux du nom de<br />
Banzui[i]32. Banzuii 幡随意 (1642-1615) est un moine de l’école de la Terre pure (Jōdo shū 浄土宗) proche du premier<br />
shogun, Tokugawa Ieyasu 徳川家康 (1543-1616).<br />
<br />
Ce dernier a réuni les habitants de Shimabara et a prêché devant eux<br />
pendant 17 jours. Cependant, pas un seul [des catholiques] n’a écouté<br />
[sérieusement] ses prêches. Le moine a alors dit : « Quoique je leur dise pour leur<br />
édification, cela ne sert à rien. [Leur obstination] vient du fait qu’ils ont reçu<br />
l’enseignement des sorciers venus de l’étrangers. » Banzui est rentré peu après<br />
dans le Kantō33. Zokuzoku gunsho ruijū 1907, 12, p. 590<br />
<br />
26. La simple signature d’un registre attestant de leur changement de religion semble avoir<br />
provoqué la réprobation des plus opiniâtres. Plusieurs préfèrent affronter la mort plutôt que<br />
d’apposer leur sceau :<br />
La 19e année de Keichō [1614], Yamaguchi Suruga-no-kami […] est venu d’Edo en<br />
tant qu’envoyé du shogunat afin d’extirper l’hérésie [qui s’était répandue] parmi<br />
les habitants de Nagasaki et Shimabara. Il a fait venir des bateaux au village de<br />
Mogi pour se rendre à Kuchinotsu. Vingt bateaux de toutes les tailles ont été<br />
envoyés par le seigneur de Satsuma. À Kuchinotsu, Yamaguchi Suruga-no-kami a<br />
ordonné aux habitants d’apposer leur sceau sur un document attestant de leur changement de religion. Plusieurs personnes ont dit qu’elles ne pouvaient sceller<br />
un tel document. [Les hommes de Yamaguchi Suruga-no-kami] ont saisi 25 figures<br />
du village ; après avoir déveiné [leurs mains ?], ils leur ont tranché les doigts ; puis,<br />
ils les ont tous exécutés. Après, Yamaguchi Suruga-no-kami s’est rendu à Arima. Il<br />
a ordonné à tous les habitants de sceller le même document, mais certains ont dit<br />
qu’ils ne pouvaient le faire. Pour cette raison, 18 d’entre eux ont été exécutés.<br />
L’envoyé du shogunat est allé ensuite à Shimabara et a ordonné la même chose<br />
aux habitants de la ville. Parmi les bourgeois, quatre ont dit qu’ils ne pouvaient<br />
obéir à cet ordre. Après avoir été interrogés pendant toute une nuit, trois d’entre<br />
eux ont décidé d’obtempérer. Un seul s’y est opposé avec obstination. Il a été<br />
confié à sieur Taku Nagato d’Arima. Il a été placé en prison dans ce village34. Ibid., p. 591<br />
<br />
(189) En<br />
1627, le préfet de Nagasaki demande au fief de Shimabara de faire renier leur foi à<br />
342 catholiques :<br />
La quatrième année de Kan’ei [1627], c’est-à-dire l’année du lapin, Mizuno<br />
Kawachi-no-kami est devenu préfet de la ville de Nagasaki. À Nagasaki, il a fait<br />
inspecter 342 personnes qui ont dit qu’elles ne pouvaient dissimuler leur adhésion<br />
à la religion hérétique. Ces personnes ont été remises par les hommes du shogun<br />
à Matsukura Bungo-no-kami [le seigneur de Shimabara]. [Ses hommes] ont<br />
réfléchi à différentes façons [de les faire apostasier]. Les catholiques ont subi<br />
diverses tortures. À tel point qu’ils sont [pratiquement] tous tombés et ont eu la<br />
vie sauve. Parmi eux, un seul, Kamiya Jōya, a refusé de dissimuler [sa foi]. On l’a<br />
plongé dans les enfers de Unzen35. Unzen est un volcan situé au centre de la péninsule de Shimabara où les catholiques étaient torturés ou<br />
exécutés. Ibid., pp. 591-592<br />
<br />
Dato sobre el arraigo del cristianismo: Par exemple, à la fin du XVIe siècle, les<br />
registres des religieux itinérants d’Ise, le principal sanctuaire du pays, montrent que ceux-ci<br />
n’avaient pratiquement plus accès aux régions où, avec le soutien des seigneurs, la Compagnie<br />
de Jésus s’était imposée36. Kudamatsu 2002, pp. 93-94.<br />
<br />
A partir de ahora los jesuitas tendrán mucho trabajo reconciliando a los lapsos: Baltasar de Torres décrit de cette façon<br />
l’activité des jésuites en 1620 :<br />
[Mattheus de Couros] envoie les pères effectuer des missions dans tous les<br />
royaumes [du Japon]. Nous avons fait plus de missions durant cette persécution<br />
qu’en temps de paix. N’ayant ni maison, ni endroit fixe où résider, la nécessité<br />
nous oblige à parcourir toutes ces régions et à affronter le danger. Mais cela est<br />
<br />
(190)<br />
très positif et bénéficie aux chrétiens. Nous confessons une multitude de gens, il y<br />
a toujours de nouveaux baptêmes et certains se relèvent après êtres tombés<br />
tandis que la persécution faisait rage37. ARSI, Jap.Sin., vol. 38, fos 240-241 vo, 21 octobre 1620 : « [Mattheus de Couros] manda os Pes a diversas<br />
missões por todos estes reynos, e mais missões se tem feito nesta perseguiçam que no tempo da paz porque<br />
como não temos casas, nem lugares determinados em que estar, a necessidade nos obriga a discurrir por todas<br />
partes com mto perigo mas com mto fruito e pveitamento destes xpãos, confessase infinita gente, sempre ha<br />
baptismos de novo, e se alevantão outros q com a furia da perseguiçam tinham caydo »<br />
<br />
Toutefois, ceux-ci sont de moins en moins nombreux : jusqu’en 1625, tous ordres confondus,<br />
ils sont une trentaine. Après 1625, il est pratiquement impossible, pour le clergé, de pénétrer<br />
clandestinement dans l’archipel et les missionnaires sont arrêtés les uns après les autres ; le<br />
dernier jésuite aurait été exécuté en 1644 38. Schütte 1968, pp. 348-366<br />
<br />
Cristóvão Ferreira écrit, dans son rapport sur Shimabara cité précédemment, que<br />
ce sont même les catholiques qui demandent aux missionnaires de ne pas courir des risques<br />
inutiles :<br />
Les Européens ont une apparence physique si différente de celle des Japonais<br />
qu’ils ne peuvent se déguiser de sorte de ne pas être tout de suite reconnus et<br />
arrêtés. Le père insistait pour que l’on le laissât se rendre sur un terrain inculte<br />
afin de confesser et de donner les sacrements à ceux qui voudraient se rendre<br />
auprès de lui. Cependant, [les chrétiens] répondirent que cela aboutirait au même<br />
résultat, car, dans une époque comme celle-ci, sa présence ne pouvait être<br />
dissimulée pour les multiples causes et raisons qu’ils alléguaient ; ils étaient<br />
convaincus qu’il serait arrêté sans pouvoir aider les chrétiens et, à bien y penser,<br />
ils ne pouvaient consentir à une telle demande, car ils estimaient qu’elle était<br />
contraire au meilleur service à Dieu et au bien de cette chrétienté. Ainsi, il dut se<br />
plier à une volonté étrangère à la sienne ; contraint par la situation, il prêta secours<br />
[à ses ouailles] par des lettres. En instruisant sur leur rôle les kanbō, les dōjuku39,<br />
et les chrétiens fervents ayant une bonne connaissance de notre sainte foi, le père<br />
<br />
(191) récolta les fruits de ses efforts et, comme nous le verrons, [ces fruits] furent<br />
nombreux40. ARSI, Jap.Sin., vol. 63, fos 130 vo-131, 25 janvier 1628 : « […] porq como os Europeos são tão differentes nas<br />
feições dos Japoes não se podem disfraçar de modo q não seião logo conhecidos e prezos […]. Instava o Pe q plo<br />
menos se queria meter em hum mato, e aly confeçar e sacramentar os q a elle quisessem acodir, porem a isto<br />
responderão q vinha a ser o mesmo ; porq sua estada em tal tempo não podia ser emcuberta por muitas causas,<br />
e rezões q allegavão, e eram certo aver de ser prezo sem poder ajudar os christãos, e finalmte por remate de<br />
tudo dizião q de nenhum modo avião de conssentir tal cousa por entenderem ser o contro de mayor serco de<br />
Deos, e bem desta christandade pelo q foi forsado a seguir a vontade alheya contra a propria, e ceder ao tpo,<br />
acudio com tudo por cartas. Cambos dojucos e outros christãos afervorados, e bm entendidos nas cousas de<br />
nossa sta fee instruindo os no q devião fzer e não colheo pouco fruito como yremos vendo ».<br />
<br />
Dans une lettre de 1623, il est spécifié que les confréries<br />
ont pour principal objectif de diffuser, parmi la population catholique, un enseignement<br />
conforme à celui des jésuites41 ; un règlement de confrérie de 1620 du fief de Shimabara<br />
stipule que tout prédicateur, avant d’être reçu dans la communauté, doit montrer le sceau de<br />
la Compagnie42. Sesuzu no o-kumi no reikarasu 世須ゝ乃御組のれいから須 (Les règles de la<br />
confrérie de Jésus). On peut en consulter une transcription dans Matsuda 1967, pp. 1148-1151. Le passage<br />
cité se trouve p. 1148.<br />
<br />
Un traité imprimé à Nagasaki en 1603,<br />
le Konchirisan no riyaku こんちりさんのりやく (Les Mérites de la Contrition), est l’ouvrage<br />
jésuite dont on a retrouvé le plus de copies manuscrites aux XIXe et XXe siècles dans les villages<br />
de descendants de catholiques43. Kawamura 2011, pp. 236-300.<br />
<br />
Dans les années 1790, à Urakami 浦上, un bourg<br />
situé dans le voisinage de Nagasaki, les autorités shogunales confisquent une dizaine d’écrits<br />
lors d’une enquête sur la communauté crypto-chrétienne locale : parmi ces derniers, on<br />
trouve deux exhortations au martyre et quatre vies de femmes martyres de l’Antiquité44. Anesaki 1925,<br />
pp. 28-31.<br />
<br />
(192) Une pratique consistant à faire annuler son apostasie en scellant un serment de retour à la foi<br />
est, jusqu’à la fin des années 1630, attestée dans les documents traitant de Shimabara. On<br />
trouve la mention d’un tel comportement dans les Récits d’un ancien du village d’Arima de la<br />
province de Hizen :<br />
La cinquième année de Kan’ei [1628], c’est-à-dire l’année du dragon,<br />
207 habitants du village d’Arie, qui regrettaient d’avoir scellé un document<br />
attestant de leur rejet de la religion [catholique], se sont rendus en groupe à<br />
Shimabara afin de restituer ces documents [aux autorités]. Parmi eux, se<br />
trouvaient [Kichibei], Gonzaemon, Sakuemon, les époux Kyūi, Mataemon et la fille<br />
de Kenmotsu. Ces sept personnes étant à l’origine de ce mouvement, il a été<br />
décidé qu’elles subiraient le supplice de la scie en bambou. Ne pouvant supporter<br />
un tel sort, elles ont pratiquement toutes décidé de renoncer [de nouveau] à leur<br />
religion. Kichibei s’est obstiné dans son refus ; il a été décapité. S’agissant de<br />
personnes importantes, Gonzaemon et Sakuzaemon [Sakuemon ?] ont été<br />
exécutés. Les quatre autres ont eu la vie sauve45. Zokuzoku gunsho ruijū 1907, 12, p. 592<br />
<br />
En 1627, environ 80 villageois de Yamadera, en<br />
prévision de la venue prochaine d’officiers du fief, auraient procédé de la même manière.<br />
<br />
(193) Il y a près de Shimabara un village du nom de Yamadera dont les habitants, sachant<br />
ce qui se passait dans la ville et comprenant qu’ils devraient eux aussi bientôt subir<br />
les mêmes épreuves et difficultés, s’unirent et s’allièrent en se faisant tous la<br />
promesse de choisir plutôt la mort que de reculer dans la confession de leur foi.<br />
Ils étaient plus de quatre-vingts, et en tous on voyait la même ferveur, le zèle dans<br />
le service à Dieu, et la volonté de donner leur vie pour le Christ. Le tyran eut vent<br />
de leur résolution, et celle-ci ne fit qu’augmenter sa colère, car il voyait que<br />
quelques pauvres laboureurs s’étaient alliés afin de ne pas obéir à ce qu’il voulait<br />
les contraindre de faire avec tant de sévérité47. ARSI, Jap.Sin., vol. 63, fo 130, 25 janvier 1628 : « Ha perto de Ximabara hua aldea chamada Yamadera cujos<br />
moradores sabendo o q passava na Cidade, entendendo q tão bem avião logo de passar plo mesmo exame, e<br />
rigor se unirão, e confederarão entre sy comprometendosse todos a morrer antes q fazer pee atraz na confição<br />
da fee. Passava o numero delles de oitenta, e em todos se via o mesmo fervor, zello da honra de deos, e vontade<br />
de dar a vida por Christo. Teve o Tyranno noticia de esta rezolução e com ella lhe creceo mais a ira vendo q<br />
huns pobres lavradores se união entre sy pera lhe não obedecerem no q com tanto rigor lhes mandava ».<br />
<br />
Après 1614, les catholiques signent aussi ce que l’on appellerait aujourd’hui des « pétitions de<br />
soutien » aux ordres présents au Japon (jésuites, franciscains, dominicains, augustins).<br />
Plusieurs de ces pétitions, qui étaient envoyées en Europe, ont été conservées. Cette action,<br />
qui n’était pas sans risque, était vraisemblablement perçue comme méritoire aux yeux des<br />
signataires48. Une pétition de soutien aux dominicains envoyée par la communauté de Nagasaki en 1622 a été analysée<br />
en détail par Reinier H. Hesselink (2015).<br />
<br />
Jurer serment devant les dieux et les bouddhas est une pratique encore très courante dans<br />
les années 1600. On peut le faire pour une variété d’accords engageant deux ou plusieurs<br />
parties ; c’est par exemple sous cette forme que les seigneurs nouent des alliances. Ceux qui<br />
se dédient sont promis aux pires sanctions. Des historiens estiment qu’à partir du XVIe siècle,<br />
de moins en moins de Japonais croient réellement dans les implications quasi magiques<br />
prêtées à ces documents : la multiplication des divinités mentionnées et l’obligation de plus<br />
en plus fréquente qu’avaient les jureurs de signer de leur sang attesteraient de cette<br />
évolution49. Shimizu 2010, pp. 151-156.<br />
<br />
(194) On peut imaginer que le jeûne, le redoublement de la prière ou la mortification aient été<br />
perçus comme autant de solutions pour obtenir le pardon de ses fautes. Des études ont<br />
montré que cette dernière était particulièrement prisée des catholiques de Kyūshū 51 . Shin 2013<br />
<br />
plusieurs indices dans la documentation laissent penser qu’après 1614,<br />
l’adhésion à une confrérie était perçue par les catholiques comme un moyen pour effacer ses<br />
péchés et assurer son salut.<br />
<br />
règlement d’une confrérie jésuite dédiée à Marie évoque dans son<br />
préambule leur importance ; le texte date de 1618 :<br />
1. L’objectif de ce kumi53 groupe ou une association.<br />
<br />
(ou confrérie) […] n’est pas seulement le bénéfice de ceux<br />
qui la rejoignent, mais aussi le bon entretien et gouvernement de la chrétienté. En<br />
répartissant les chrétiens [sous la direction de] certains chefs et congrégations, ils<br />
sont mieux et plus facilement aidés et gouvernés en toute chose. En temps de<br />
persécution, les bienfaits d’une telle organisation sont patents54. Kawamura 2003. Voir la page 423<br />
<br />
(195) À Shimabara, tous les catholiques, peu ou prou, avaient un lien avec une confrérie, en étant<br />
confrères ou en appartenant à une maisonnée dont le maître l’était55.<br />
<br />
Deux<br />
de ces documents, qui datent du début des années 1620, concernent des confréries de<br />
Shimabara contrôlées par la Compagnie de Jésus. Plus que sur les devoirs individuels, ces<br />
règles insistent sur la réversibilité des mérites – une pratique bien connue du bouddhisme<br />
japonais56 – Gorai 1991.<br />
<br />
et sur la nécessité d’être solidaire<br />
<br />
La répression [contre le clergé] étant rigoureuse, vous avez compris que vous ne<br />
pouvez plus vous rendre dans les églises 57 , <br />
<br />
assister à la messe, écouter les<br />
prédications ou vous entretenir avec les pères et les frères [de la Compagnie]. Il<br />
est donc extrêmement important que, de temps en temps, les chrétiens se<br />
réunissent un peu partout, s’exhortent à travailler à leur salut et fortifient leur foi.<br />
C’est pourquoi, sans relâche, vous devez vous encourager et vous réunir, sans<br />
négligence, aux dates fixées. Il va sans dire que ces actions feront gagner à chacun<br />
d’entre vous les bienfaits [de Dieu]. Vous devez être conscients que prêter soutien<br />
à son prochain est une action extraordinairement méritoire [auprès de Dieu]58. Matsuda 1967, p. 1148<br />
<br />
En ce moment, le Tengu [le Diable] entraîne les chrétiens dans la voie du mal, leur<br />
fait perdre la foi et s’efforce de les faire combattre les lois voulues par Dieu. Tout<br />
cela est incontestable. Les chrétiens, qui sont des serviteurs de Dieu, doivent unir<br />
<br />
(196) leur coeur, affermir leur foi et encourager la piété. Il faut qu’ils fassent tout leur<br />
possible pour que la loi [de Dieu] prospère chaque jour davantage. Sans faute,<br />
rappelez à ceux qui sont sous votre direction qu’agir de la sorte procure les<br />
bienfaits inestimables de Dieu59. Matsuda 1967, p. 1148<br />
<br />
étaient plutôt réservées à une élite dévote et<br />
promouvaient une piété intériorisée.<br />
<br />
demande de bref<br />
d’indulgence que la Compagnie adresse au pape. Ce document n’est pas daté, mais il est<br />
certain que celui-ci est postérieur à 1622, puisque la canonisation d’Ignace de Loyola (1491-<br />
1556), qui a eu lieu cette année-là, est signalée61. Como os Religiosos das demais religiões que estão em Japão, pera<br />
atrahirem a gente a suas Confrarias alegão q as Nossas nao tem indulgencias, como tem as Suas, nos pareceo<br />
conveniente pedirse ao Summo Pontifice algumas pera quatro Confrarias q em Japão fossem proprias da<br />
Compa. ARSI, Jap.Sin., vol. 22, fos 258-259, non daté (après 1622).<br />
<br />
50. Six des 19 indulgences demandées concernent en particulier le comportement des catholiques<br />
lors de la répression. Il semble que la Compagnie de Jésus voulait montrer à ses fidèles que<br />
tout acte méritoire, en cette période de crise, devait se faire dans le cadre de l’une de ses<br />
confréries. Ainsi, rendre visite et encourager un catholique emprisonné pour ses convictions<br />
religieuses rapporte mille ans d’indulgence (point 10) ; ramener un apostat à la foi, une<br />
indulgence plénière (point 11) ; même récompense pour ceux qui assistent les missionnaires<br />
clandestins (point 12), ceux qui encouragent les futurs martyrs à se réjouir en public de mourir<br />
pour la vérité (point 14) ou ceux qui prennent à leur charge les veuves et les orphelins de ces<br />
derniers (point 15). La 13e demande d’indulgence concerne les confrères qui refusent, de<br />
bouche ou par écrit, de renier leur foi :<br />
13°. Chaque fois que l’un des confrères, pressé par un préfet ou des officiers de<br />
justice d’abandonner sa foi en notre Seigneur Jésus Christ, répond avec<br />
<br />
(197) détermination que, jusqu’à la mort, il ne peut l’abandonner, ou s’il ne signe pas le<br />
papier que signent ceux qui renient, ou s’il n’accepte par les écrits païens qu’ils<br />
appellent fuda, et qui sont distribués, sur ordre des seigneurs, par les moines<br />
bouddhistes, il gagne une indulgence plénière62. Ibid., fo 258 vo : « Cada vez q qualquer dos Confrades sendo persuadido do Presidente, ou oficiais da justiça q<br />
deixa a fee de nosso senhor IESU Chisto, responder animosamte q a não ha de deixar ate a morte : ou se não<br />
assinar no papel no qual se assinão os q retrocedem, nem aceitar os Escritos gentilicos q per ordem dos Tonos<br />
repartem os bozus, a q chamão Fuda, ganhara indulgencia plenaria ».<br />
<br />
(198) D’une certaine façon, on peut définir la piété catholique ultérieure à l’édit de 1614 comme<br />
étant compensatoire. Les catholiques, ou plutôt les crypto-catholiques, sont dans le besoin<br />
régulier de se faire pardonner leur faute d’avoir renié formellement leur foi. La réticence que<br />
beaucoup d’entre eux avaient à devenir, en apparence, bouddhistes montre qu’ils avaient fait<br />
leur l’exclusivisme du message missionnaire et qu’ils étaient convaincus que tenir bon<br />
jusqu’au bout était le meilleur moyen d’obtenir le salut.<br />
51. Les fuda 札 sont des amulettes protectrices sur lesquelles figurent en général le nom d’une<br />
divinité ou d’un bouddha. Elles servent à attester de l’adhésion de son propriétaire à un culte<br />
ou de son soutien à un sanctuaire ou un temple.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Monjes_y_herejes
Monjes y herejes
2022-06-15T10:51:07Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''Monjes y herejes''' ([https://nichibun.repo.nii.ac.jp/?action=repository_uri&item_id=7628&file_id=18&file_no=1 PDF]), artículo de '''[[Ramos]]''', [[Bibliografía Japón]]<br />
<br />
[https://nichibun.repo.nii.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=repository_view_main_item_detail&item_id=7628&item_no=1&page_id=41&block_id=63 The Monk and the Heretics]: A Reappraisal of Sessō Sōsai’s Anti-Christian Documents (Mid-Seventeenth Century)<br />
<br />
(p. 60) In 1642 and 1643, the Society of Jesus sent two groups of priests, brothers, and catechists to Kyushu (the Rubino groups), whose aim it was, among other things, to revive the Japanese mission and make contact with the apostate Jesuit Cristóvão Ferreira (ca. 1580–1650). Last but not least, on the other side of the world, the Iberian Union ended in December 1640, and the King of Portugal decided to send an official embassy to the bakufu; it arrived in Nagasaki in July 1647.<br />
<br />
Buddhist studies specialists have thoroughly examined the arguments<br />
of the anti-Christian treatises written in the 1640s by the Zen monks Suzuki Shōsan 鈴<br />
木正三 (1579–1655) of the Sōtō 曹洞 sect and Sessō Sōsai 雪窓宗崔 (1589–1649) of the<br />
Rinzai 臨済 sect, locating them within the context of seventeenth-century Japanese religious<br />
thought.2 The former penned Ha Kirishitan 破吉利支丹 (Christians countered) in the 1640s<br />
(published in Kyoto in Kanbun 寛文 2 (1662));3 the latter wrote Taiji jashū ron 対治邪執論 (A<br />
refutation of the evil teachings) in Shōhō 正保 5 (1648).4<br />
Kiri Paramore, in his study of anti-Christian discourse in early modern Japan, has<br />
emphasized the political nature of such discourse and argued that it was primarily aimed at<br />
asserting the legitimacy of the Tokugawa.<br />
<br />
(61) in<br />
the years following the revolt, the bakufu systematized, on a national scale, the religious<br />
inspection system centered on Buddhist temples (tera’uke 寺請) and the “five-household<br />
groups” (gonin-gumi 五人組).<br />
<br />
the bakufu was convinced that the enforcement of formal control over religious affiliation<br />
was not alone sufficient to solve the “Christian issue.” Instead, what was now required was<br />
a better understanding of Christian tenets. For both the first and last time during the Edo<br />
period, Baba Toshishige 馬場利重 (?–1657; governor of Nagasaki from 1636 to 1652) and<br />
the aforementioned Inoue Masashige endeavored to use their knowledge of Christianity to<br />
influence directly the inner beliefs of the remaining hidden Christians.<br />
<br />
(62) some of my conclusions differ from those of Elison, the author of Deus Destroyed. The main<br />
difference between us lies in our perceptions of the bakufu authorities. For Elison, they<br />
were all-powerful and seemingly implemented the anti-Christian measures according to an<br />
established plan.10 By contrast, I will argue that they were far from sure about the effectiveness<br />
of their policies, and remained wary about the possible reaction of the hidden Christians.<br />
<br />
Sessō Sōsai. The<br />
Nagasaki authorities summoned him to preach in front of the port town’s inhabitants<br />
around the fifth & 6 month of Shōhō 4 (June-Julio 1647), ante la inminente llegada de una embajada portuguesa.<br />
<br />
the bakufu leaders considered the ordinary citizens of Nagasaki, a majority of whom<br />
were apostate Christians (korobi Kirishitan 転びキリシタン), as a potential threat that needed<br />
to be tamed. They were unsure about the real feelings of Nagasaki’s citizens towards the<br />
forbidden religion.<br />
<br />
In order to reveal the falsehood of Christianity,<br />
they resorted to a counter-narrative of the history of this religion, and concentrated<br />
their attacks on God’s alleged omnipotence.<br />
<br />
(63) 76 páginas. La obra de Rinzai era para ser leído por monjes budistas (se entiende que esta en cambio para más gente). 4 sermones. Después del 1er sermón recibieron los "preceptos" 1.520 personas y después del 3º 21.300. O sea asistió la mayoría de los 30.000 habitantes de Nagasaki.<br />
<br />
(64) Mientras que están escritas en kanbun (chino clásico) las partes que explican el budismo Zen, Nichiren y del País Puro, hay 10 páginas escritas en japonés sobre cristianismo, para que todos lo entiendan.<br />
<br />
El 17 de julio de 1647 visitó el barco de los holandeses en Deshima para explicarles que había venido a convencer a los seguidores del Papa que quedaran.<br />
<br />
(65) Es predicador de su majestad en la corte, era gordo como un buda viviente.<br />
<br />
Sessō was, for sure, no ordinary monk.25 Born in Bungo in Tenshō 天正 17 (1589),<br />
he initially trained in the True Pure Land tradition in the town of Usuki, but became<br />
dissatisfied with the exclusivist stance of his sect. In Keichō 慶長 18 (1613), he joined the<br />
Rinzai sect temple, Tafukuji. From the first year of Genna 元和 (1615), in order to complete<br />
his training, he started to travel around Honshu beginning with Edo. There he met monks<br />
like Suzuki Shōsan, and promised to strive for the revival of Zen Buddhism. He became<br />
abbot of Tafukuji in Kan’ei 8 (1631). At that time, his fame was already established. He<br />
not only had contacts with prestigious monks but also with important figures like Hoshina<br />
Masayuki 保科正之 (1611–1672), the daimyo of Aizu 会津 domain from 1643. In Kan’ei<br />
17 (1640), the imperial court even summoned him to preach to the retired emperor<br />
Gomizuno’o 後水尾 (r. 1611–1629), probably the “Majesty” mentioned in the office diary of<br />
Deshima.<br />
<br />
(66) “[Missionaries] preach that those who believe fervently in the Lord of Heaven (Tenshu<br />
天主) and do not regress in their faith (shinjin 信心), will be reborn in heaven (ten 天) after<br />
death, where they will enjoy unlimited bliss.” Missionaries, he affirms, do not understand<br />
the eternal nature of the Tathātā (shin’nyo 真如)—the ultimate reality—or of the karmic<br />
law (inga 因果). Therefore, they mislead ordinary people (bonbu 凡夫) with a counterfeit<br />
doctrine (gihō 偽法), and the converts end up helping the missionaries to conquer new lands.<br />
Sessō then explains that the founder (shoso 初祖) of Christianity, Jesus, learned the<br />
Buddhist Law (buppō 仏法) from a monk (shamon 沙門), but intentionally changed its<br />
nature to accomplish his plots (keiryaku 計略). Christianity, argues Sessō, is rooted in the<br />
teachings of the Six Heretical Masters (Rokushi gedō 六師外道).29 These masters and thus the<br />
missionaries, too, are at fault for “not understanding the principle that the Three Worlds are<br />
[the emanation] of one’s heart,” and for inciting their followers to believe in things exterior<br />
to them such as a wondrous heaven (shōmyōten 勝妙天) or a creator.<br />
The ideas expressed in the preface are similar to those in Ha Kirishitan. Sessō Sōsai and<br />
Suzuki Shōsan both contend that Christians perceive the phenomenal world as the single<br />
reality and thus search outside themselves for the means of salvation. For these monks,<br />
however, only the improvement of one’s mind (kokoro 心) and the detachment from material<br />
reality can bring relief in this world and lead sentient beings to salvation. What is more, in<br />
seventeenth-century Japan, a growing number of Confucian literati and Zen monks also<br />
partook of the discourse on the perfection of the mind.30 Nor is the idea of Christianity as<br />
a deviant law (gedō 外道), or a Buddhist heresy, an invention of Sessō Sōsai. Suzuki Shōsan<br />
also devotes a long passage to this topic.31 In this regard, Sueki Fumihiko 末木文未士 has<br />
argued that the two monks denied Christianity its distinctiveness, and transformed it into a<br />
familiar and easy-to-refute doctrine.32<br />
<br />
(67) The missionaries criticize Zen for its lack of<br />
a creator, and Nichiren and Pure Land Buddhism for the fact that “the Pure Land of the<br />
West and the blissful Land of Tranquil Light are part of the lower world, and that [A]mida<br />
and Shaka are [mere] humans.”35<br />
<br />
He refers to the original sin committed by Adam<br />
and Eve; he says the missionaries link it to the descent of Jesus Christ (Zezu Kirishito<br />
ゼズキリシト) into the lower world (gekai 下界) for the salvation of humans (shujō 衆生). He<br />
contends that the church manipulates the minds of ordinary people through its discourse<br />
on Paradise (Haraizo ハライゾ), Hell (Inuheruno イヌヘル野) and Purgatory (Furukatōriya<br />
フルカタウリヤ). Sessō’s understanding of Christianity is accurate so far as it goes.<br />
<br />
La apostasía (escribe en kanbun para que solo entiendan los monjes) no basta, hace falta que la gente crea el budismo.<br />
<br />
(68) son inútiles los de las sectas Pure Land y Nichiren, que se dedican a discutir cual de las dos es mejor, así no enseñan la “correct law” (shōbō 正法) of Shaka. Vuelve al japonés para explicar el origen del cristianismo: Italia, donde vivía María, madre de Jesús, que estudió budismo con un monje y luego predicó para conquistar países. En uno de ellos, Judea, las autoridades se enteraron del golpe (hakarigoto 謀) que Jesús preparaba. Las autoridades lo mataron, los discípulos se escondieron y animaban a la gente a seguirles, así conquistaron Roma y otros países con ayuda de las conspiraciones que esta religión permite, incluso en cuatro o cinco ocasiones trataron de conquistar Japón. Nació hace 1.600 años, cuando en India India (Tenjiku 天竺) el budismo había caído en decadencia. Lo que el monje enseñó a Jesús combinaba el budismo con el camino torcido y Jesús no fue capaz de distinguirlos, solo entendió la superficie y no la esencia de la ley budista.<br />
<br />
1) Jesús y María eran descendientes de reyes 2) usaron la religión para conquistar países 3) tras su muerte sus seguidores continuaron su obra maléfica, 4) él distorsionó el budismo para forjar su credo. Es una copia errónea.<br />
<br />
(69) Principal acusación: los cristianos ignoran la ley del karma y buscan fuera de sí mismos (confiando en Dios) la salvación.<br />
<br />
El primer sermón vuelve al kanbun para criticar el nichirenismo (por el monje Nichiren del siglo XIII, según el cual todos los seres sensibles poseen una naturaleza búdica y pueden alcanzar la budeidad en esta vida) y el de Tierra Pura (o "campo de Buda", reino no samsárico, no terrestre, donde se puede alcanzar la budeidad). [Solo queda como bueno el budismo zen o arte de ver en la propia naturaleza la vía hacia la perfección]. En consecuencia 1.520 ciudadanos, aspirantes a la iluminación (hotsubodaishin 発菩提心) recibieron los 5 preceptos tras el sermón.<br />
<br />
9 días después de la mención a Sessô en el diario de los holandeses, el 26 de julio de 1647 (Shôhô 4.6.24) llegaron dos carracas portuguesas con 400 personas, primera embajada oficial dirigida por Gonçalo de Siqueira de<br />
Souza (?–1648), nombrado embajador en diciembre de 1643 por el nuevo rey Juan IV (1640-1656). Desde 1642 había tregua de 10 años con los holandeses, lo que preocupó en Japón, pues esperaban venganza por lo de 1640.<br />
<br />
(70) El bakufu había enviado instrucciones en 1640 a los señores para estar armados en caso de que los portugueses suscitaran levantamientos de cristianos ocultos. Matsuo Shin’ichi 松尾晋一 estima que el bakufu movilizó 50.000 soldados en torno a Nagasaki. En agosto el gobernador cerró la bahía con un puente de barcas. Se prohibió a los habitantes salir de sus casas y preguntar a los portugueses sobre los signos cristianos de sus barcos. La reacción fue de pánico: la población huyó a los montes. En 1658 el gobernador escribirá a los jefes de Edo que había que evitar que los barcos pasaran más allá de la isla de Iōjima 伊王島, porque los habitantes del puerto de Nagasaki "eran todos cristianos apóstatas" y ante la mera vista de un barco portugués se volverían "locos" (kichigai 気違い = enojados). 28 de agosto se negó la reapertura del comercio con Macao, en respuesta firmada por todos los jefes del bakufu, que criticaban al cristianismo por:<br />
<br />
-Su propensión a organizar revueltas.<br />
<br />
-Sus tendencias imperialistas. La religión era un pretexto para conquistar países y los jefes lo sabían gracias a la confesión (hakujō 白状) of the “Southern barbarian apostate priests.” This might be a reference to the apostate Jesuit Cristóvão Ferreira or to the members of the two Rubino groups, the majority of whom renounced (71) their faith under torture.51 On 4 September, the governor of Nagasaki instructed Gonçalo de Siqueira de Souza and his men to leave Japan.<br />
<br />
(73) entre la documentación que consultó Sessô está el Kirishitan kanagaki y dos rollos; el primero tiene 50 argumentos contra el cristianismo; en el segundo hay una vida de: Marcello Mastrilli (1603–<br />
1637), a Neapolitan Jesuit who died as a martyr in Nagasaki in the fall of Kan’ei 14 (1637).<br />
Mastrilli, who believed he had recovered from a severe wound thanks to the intervention<br />
of Francis Xavier, made a vow to reach Japan and preach the Gospel there like his eminent<br />
predecessor.57 The author of the scroll saturates his story with reports of divine interventions<br />
and miracles; it seems to be a Japanese translation of a hagiography compiled by Mastrilli’s<br />
fellow Jesuits after his death.58 The Kirisuto-ki contains a very similar biography of Mastrilli, in addition to comparable testimonies (compiled<br />
in Meireki 明暦 4 (1658) ) by apostate priests and catechists. See ZGR, pp. 652–654 for the testimonies and<br />
pp. 654–655 for the biography of Mastrilli. It appears that Inoue Masashige considered it vital to refute the<br />
stories that had spread concerning this Italian Jesuit.<br />
<br />
The second part, which is incomplete, claims that Mastrilli’s<br />
story is a lie propagated by the Jesuits. The author explains that the four catechists (dōjuku<br />
同宿) and the brother (iruman いるまん), who had accompanied the priests of the two Rubino<br />
groups in 1642 and 1643 before apostatizing under torture, testified to this fact.<br />
<br />
El Kirishitan kanagaki tiene 230 páginas, 50.000 caracteres. Like the well-known Kirishitan monogatari 吉利支丹物語 (Tales of the<br />
Christians; Kan’ei 16 [1639], reprinted in Kanbun 5 [1665] with illustrations), it amounts<br />
to a compilation of short stories on the (wicked) deeds of the Christians. 60 For an English translation, see Elison (1973) 1988, pp. 329–374. Elison has argued that the Kirishitan<br />
monogatari was part of a propagandist strategy on the part of the Tokugawa regime to instill the<br />
idea among the lower classes that Christianity represented a foreign threat. On the contrary, Jan<br />
Leuchtenberger has defended the theory that this text was linked to the blossoming commercial publishing industry of the mid-seventeenth century and thus reflected the image of Christianity in Japan at the time<br />
(2013, pp. 45–49).<br />
<br />
(74) Refieriéndose a la tercera parte del Kirishitan kanagaki, única conocida hasta que Ôkuwa Hitoshi descubrió los documentos de Tafukuji: Sakamoto Masayoshi 坂本正義 considers the text, despite its fictitious elements, as a more<br />
or less reliable source on the Jesuit presence in Japan, as well as evidence that Christianity<br />
projected a negative image there in the early seventeenth century. For him, it is proof that<br />
many Japanese saw missionaries as the forerunners to a territorial invasion by the “Southern<br />
Barbarians.”63<br />
<br />
The Kirishitan kanagaki manuscript held by Tafukuji is in three parts. Only the<br />
second bears a title: Kirishitan jūni monpa no koto きりしたん十二問派之事 (About the<br />
twelve orders of Christianity).64 The first and the third parts recount, chronologically, both<br />
fictive and actual events related to Christianity, from Adam and Eve to the first decade of<br />
the seventeenth century.65 It contains long passages on the life of Jesus, Mary, the apostles<br />
(Peter, Paul, John, James, and Matthew), and finally saints (Lucy, Clare, and Lawrence,<br />
for example). After describing four fictive attempts by the missionaries to conquer Japan—<br />
note that the same number occurs in the first sermon of the Nagasaki Kōfukuji hikki—the<br />
manuscript ends by mentioning the ban on Christianity in Ōmura in Keichō 11 (1606).66<br />
<br />
(75) The Jesuits were highly successful there in the latter part of the sixteenth century, winning<br />
the conversion of its lord, Ōmura Sumitada 大村純忠 (1533–1587), who subsequently spread<br />
the new faith among his retainers and subjects.67 The author also explains, with some<br />
accuracy, certain doctrinal aspects of Christianity, like the creation, the redemption, and the<br />
seven sacraments.<br />
The second part concerns, as its title suggests, various real and fictive religious orders<br />
or religious organizations within the Church. Among those which exist in reality are the<br />
Jesuits, the Franciscans, the Dominicans, the Augustinians, and the brotherhood system.<br />
The orders of Saint Michael (San Mikeru), Saint Lawrence (San Rorenso), and a certain Santa<br />
Narisha are however, fictitious. In comparison with the first and third parts, the second is<br />
mostly imaginary.<br />
The author of the Kirishitan kanagaki is unknown. Jurgis Elisonas attributes its<br />
authorship to Chijiwa Seizaemon 千々石清左衛門 (1569–1633?), better known as Miguel<br />
Chijiwa, one of the four envoys of the Tenshō embassy, sent to Rome and the Iberian<br />
Union by three Christian feudal lords of Kyushu under close Jesuit supervision.68 Unlike<br />
the other envoys, Miguel left the seminary and renounced his faith at the beginning of the<br />
<br />
(76) seventeenth century.69 However, none of the evidence Elisonas provides is decisive, and there<br />
remains no consensus among scholars about the authorship.70<br />
Whatever the identity of the author, we can say with certainty that he possessed an<br />
extensive knowledge of Christian doctrine, its hagiography, and the Portuguese language. The<br />
Kirishitan kanagaki mimics the hybrid style of the Jesuit press in Japan (Kirishitan-ban キリ<br />
シタン版) brilliantly.71 Furthermore, the author knew the names of many Jesuits active in the<br />
Japanese archipelago, from the pioneers of the mission such as Francis Xavier (1506–1552) and<br />
Cosme de Torres (1510–1570) to Japanese priests and brothers like Lourenço Ryōsai (1526–<br />
1592), Vincente Tōin (1540–1609), Sebastião Kimura (1565–1622), and Fukansai Fabian.72<br />
<br />
the Taiji jashū ron, a treatise written entirely in kanbun, presumably as a vade mecum for<br />
the monks close to Sessō, a significant part of the text consists of narrative elements related<br />
to an “alternative” history of Christianity and the life of Jesus.73 The Taiji jashū ron thus<br />
differs from Suzuki Shōsan’s Ha Kirishitan. The latter does not explain the wicked nature<br />
of the forbidden religion by invoking historical facts; it arises, so to speak, ex nihilo. By<br />
contrast, Sessō connects all the alleged evils of Christianity to the “original sin” of Jesus,<br />
who wilfully transformed the teaching of the Buddha in order to engage in his misdeeds.<br />
<br />
Narrative aspect of the Taiji jashū ron.<br />
The text begins with the arrival of the Jesuit missionaries in Japan and their first<br />
successes. This opening represents a summary of the information found within the<br />
Kirishitan kanagaki, including its mistakes.74 According to the Taiji jashū ron, at the end<br />
of the Tenbun 天文 era (1532–1555), two priests (bateren 頗姪連) and one brother (iruman<br />
由婁漫) arrived in Bungo from the capital (kyō/miyako 京) of Rome. The priests were San<br />
Furanshisuko Shabieru (Francis Xavier) and Gasuparu (possibly Gaspar Vilela (1526–1572),<br />
<br />
(77) a Jesuit who arrived in Japan in 1556).75 The brother was a certain Rorenso, probably the<br />
blind biwa player Lourenço Ryōsai, the first-ever Japanese to join the Society of Jesus. Sessō<br />
depicts him as a man born in the Kinai 畿内 region who studied the teaching of the Lord of<br />
Heaven (Tenshukyō 天主教) in Rome.76<br />
After that, Sessō leaves aside Japan to focus on the life of Jesus (Zezusu 是寸須) who,<br />
after having learned the doctrine of Shaka, transformed it into a deviant law (gedō) and<br />
a set of evil views (jaken 邪見) to steal foreign countries.77 Sessō claims that he bases his<br />
knowledge on the evil books (jasho 邪書) he has consulted.78 Then, in a long passage, he<br />
introduces some of the essential doctrinal elements of Christianity: the creation by God,<br />
the fall of Lucifer, the original sin of Adam and Eve, the incarnation of Jesus, the betrayal<br />
of Judas, the death and '''resurrection of Jesus'''.79 Finally, Sessō emphasizes that creation is a<br />
groundless theory (okusetsu 憶説) preached by Jesus, and that the extraordinary deeds (kimyō<br />
奇妙) he allegedly performed are the ingenious inventions (kōken 巧見) of Ewanzerishita 恵<br />
椀是利志多 (John the Evangelist?).80 As we shall see, this is precisely the view held by the<br />
author of the Kirishitan kanagaki.<br />
<br />
(1) miraculous or supernatural stories seem likely to have<br />
exerted a significant influence on the Japanese; and (2) Buddhist and Christian priests<br />
considered narratives and counter-narratives as an effective means to convey religious ideas<br />
and to attack one another’s religion.<br />
<br />
(78) Importancia de las vidas de santos: And, in 1591, the first book they printed was a collection of<br />
saints’ lives, in the Roman alphabet: Sanctos no Gosagueo no Uchinuqigaqi / Santosu no gosagyō<br />
no uchinukigaki サントスの御作業の内抜書 (Abridged version of the acts of the saints).84<br />
<br />
Sessō and others relied<br />
upon their memory of Mastrilli’s execution to demonstrate that Christian discourse was, as<br />
a whole, mendacious. One entry argues that, since no extraordinary event actually occurred<br />
during his execution in Nagasaki, contrary to what Christian documents affirm about him,<br />
“the deeds (sagyō 作業) of the past [which the Church propagates] are all fabricated lies<br />
(itsuwari 偽).”86 Ōkuwa 1984, pp. 172–173.<br />
<br />
Kirishitan kanagaki’s aims is clearly to debunk some of the core narratives of<br />
Christianity. The word itsuwari itself appears in multiple passages, especially in the early<br />
sections on the life of Jesus. The author dismisses the Annunciation as “an unbelievable lie.”<br />
The birth of Jesus, which was marked by the coming of angels, “is also a real lie.” 87 The star<br />
of Bethlehem, proof of Jesus’ coming for the Three Wise Men, is a deception: “[What they<br />
say about] this star is, as with other things, only a lie.”88<br />
<br />
79 primeras páginas de Kirishitan kanagaki<br />
<br />
In the past, in Itariya [Italy], there was a place called Tamaseina [Damascus?],<br />
where Atan [Adam] and Ewa [Eve] lived. They were descendants of the kings (ōson<br />
王孫) of this country [Itariya].89 However, their parents died when they were young;<br />
they became orphans. They were expelled [from Tamaseina] and exiled to Ashisu<br />
[Assisi?], a place situated in the same country. After, Atan had three sons. His sons<br />
wished ardently to retrieve their home country. [One day,] they declared: “We are only<br />
concerned with the fact that one of our descendants shall rise again to the throne.”<br />
Then, months and years passed, and Atan [and Ewa] died; generations of descendants<br />
followed until a certain Monsesu [Moses?] appeared. As he was skilled in the literary<br />
and military arts, he finally ascended the throne (ōi 王位) thanks to a plot (bōryaku<br />
謀略). Some six thousand years after Atan, there was a royal descendant called Jōchin<br />
[Joachim], and his wife’s name was Anna. At that time, the people of this country<br />
considered that those who had no children contravened human relations. Thus, Anna<br />
and Jōchin, since they had no children, were not allowed to succeed to the throne (teiō<br />
帝王). They were exiled to a place called Zeruzaren [Jerusalem]. Soon after that, a<br />
man named Seizaru Agusuto [Cesar Augustus] inherited the throne. At that moment,<br />
Jōchin prayed the Way of Heaven (Tendō 天道), saying: “I was blessed to be born in a<br />
royal family (ōin 王院). Nevertheless, since I had no children, I was exiled. Here is my<br />
wish: whether a boy or a girl, give me a descendant.” He addressed his prayer with such<br />
dedication that his wife Anna soon became pregnant. In the ninth month, she gave<br />
birth. They discovered that the child was a daughter. They called her Santa Mariya [Saint<br />
Mary].90<br />
<br />
A los 19 años, un monje habría dado a Jesús la idea de escribir un texto para ganar apoyo popular y derrocar a César Augusto:<br />
<br />
He became the<br />
disciple of this monk, and, for three years, he traveled to other countries. At the age<br />
of twenty-two, he returned to his home village. He reflected a lot [and said to himself<br />
as follows]: “Although I am a descendant of kings, it is highly regrettable that [my<br />
place in society] is so low because of the poor karmic retribution I have inherited from<br />
my ancestors. However wide is my knowledge, I will not be able to wipe out Seizaru<br />
Agusuto only with military strategy or bravery in battle. Here is what I will do: I will<br />
fabricate a sacred text and tell everyone that I am Heaven’s emissary (Tendō no tsukai<br />
天道の使); then, I will exhort them to believe in me, and I will gain the support of<br />
high and low people. After that, it will be easy for me to wipe out Seizaru Agusuto; I<br />
will become the king of this country (kokuō 国王) [of Rome].” Following this plan, on<br />
<br />
(80) the eighth day of the eighth month of his twentieth year [sic], Jesus started for the first<br />
time to fabricate a sacred text.91<br />
<br />
The Kirishitan kanagaki goes on to discuss some of the key elements of Jesus’ “fabricated<br />
sacred text”: the Trinity, the creation, the angels and Lucifer, and the story of Adam and Eve.<br />
As for Jesus’ condemnation to death and his resurrection, the author protests that these were<br />
inventions of one of his disciples, John the Evangelist (Juwan Ewanserishita 寿庵ゑわんせりした).92<br />
For the author of Kirishitan kanagaki, Christians are nevertheless more than liars who<br />
take advantage of fools. Indeed, although he depicts Christ and John the Evangelist—<br />
and, more broadly speaking, the clergy—as conspirators with very mundane goals, he also<br />
portrays them as men who can control the sacred to unleash extramundane powers. As we<br />
witnessed in the previous two passages, Joachim successfully addresses prayers to the Way of<br />
Heaven (Tendō), and Jesus studies with a monk.<br />
In other passages, the wording is more trenchant. The author depicts the followers of<br />
Jesus as sorcerers who use magic (mahō 魔法) to gain the support of malevolent divinities<br />
(kijin 鬼神). In other words, they are practitioners of an evil way or law (jadō 邪道; jahō 邪<br />
法) and, therefore, possess the vices typically attributed to such people in medieval and<br />
early modern Japan. They also engage in the same wicked deeds: necromancy, sexual<br />
perversion, and the manipulation of the demons. Drawing on Elisonas’ research, Jason A.<br />
Josephson considers the rhetoric of Kirishitan kanagaki as a perfect example of “heretical<br />
anthropology,” or, put differently, a discourse that primarily aims to discredit religious<br />
adversaries by blaming them for all of the world’s evils.93 Concerning the discourse on heresy in medieval and early modern Japan, see Josephson 2012, chapters 1 and 2.<br />
For his comments on Kirishitan kanagaki, see pp. 46–49. For a representative case study related to medieval<br />
Shingon, see Gaétan Rappo (2017) on the monk Monkan 文観 (1278–1357).<br />
<br />
Sessô Sôsai y sus patrones querían lograr la apostasía sincera. <br />
<br />
(81) Era importante que la gente rechazara la idea de Dios y su capacidad de hacer milagros. 8 de 10 argumentos tratan de atacar las cualidades de Dios: omnisciencia, omnipotencia, gracia y poder creador. La entrada 4 ridiculiza su incapacidad de gobernar Japón, la 5 duda de su misericordia por expulsar del paraíso a Adán y Eva y permitir que la mayoría vaya al infierno, la 6 lo acusa de sadismo por crear gente retrógrada parecida a las bestias, las 7, 13 y 14 consideran inconsistente la misericordia con la predestinación, la última ve contradicción entre omnipotencia y su incapacidad de convertir a más de 1 de cada 100.<br />
<br />
Estos argumentos del memorando Kirishitan kanagaki pasarán a todos los textos anticristianos: Ha Daiusu by Fukansai Fabian to Suzuki Shōsan’s Ha Kirishitan, así como en Kengiroku, Kirisuto-ki, and Taiji jashū ron—<br />
three documents penned by men of the bakufu.<br />
<br />
The idea that the Japanese have a pantheistic or immanent perception of the world<br />
incompatible with Western transcendentalism is a cultural stereotype. It is epitomized in<br />
the famous novel Chinmoku 沈黙 (Silence; 1966), by Endō Shūsaku 遠藤周作 (1923–1996).<br />
However, we should not forget that from the beginning of the mission, the Jesuits strove<br />
to propagate the notion of a unique creator deity as a source of salvation. Though this<br />
exclusivist stance provoked criticism,98 the idea of Deus as the organizer of the universe<br />
<br />
(82) For Japanese Christians, God was not an abstract being remote from everyday life.<br />
He continually acted in the world. This fact is evident in Kirisuto-ki, where the reader<br />
frequently encounters words such as meiyo 名誉 or fushigi 不思議, which refer to something<br />
extraordinary or, put simply, miraculous. In a section of the text entitled “Shūmon sensaku<br />
kokoromochi” 宗門穿鑿心持 (Things to keep in mind when you scrutinize [the Christian]<br />
religion), Inoue Masashige reports that apprehended Christians hoped that miracles (meiyo)<br />
would save them. However, “since [the Church] only preaches lies (itsuwari), nothing<br />
extraordinary ( fushigi) happens.”101 The Great Inspector was undoubtedly aware that in<br />
Christian hagiography, God used to act when Christians were on the verge of suffering for<br />
their faith:<br />
The priests teach [their f lock] that, when interrogating Christians, even wise<br />
commissioners (bugyō), able to distinguish truth from falsity, have their judgment<br />
blurred and lose their eloquence. [They] also teach that, thanks to the miracles which<br />
Deus provides [to those who believe in Him] (Deusu no meiyo デウスノ名誉), those who<br />
are devoid of intelligence and eloquence become intelligent and can express themselves<br />
clearly. Since [the priests indoctrinate Christians in this way], the latter say that such<br />
things happen.<br />
He then adds that some Christians, convinced that God would protect them and reward<br />
them with salvation, tried to imitate Christ and the “holy martyrs” by showing excessive<br />
emotional detachment and even politeness towards their persecutors when facing them.102<br />
In a section devoted to the apostasy of priests (which he may also have intended to<br />
apply to Japanese lay Christians), Inoue writes that if God is the “creator of Heaven and<br />
Earth (tenchi no sakusha 天地ノ作者)” and free to act at will (jiyū jizai 自由自在), he should<br />
have used miracles to come to the aid of his flock in both the Shimabara-Amakusa revolt<br />
and the executions in 1640 of the members of the Macao embassy. The Great Inspector<br />
took God’s silence to be proof of either his inexistence or, at least, of his powerlessness, but<br />
the sharp emphasis which the Kirisuto-ki places on the idea of God suggests that many<br />
hidden Christians had not drawn the same conclusion.103 101 ZGR (ZGR<br />
Zokuzoku gunsho ruijū 続々群書類従, vol. 12, Shūkyō-bu 宗教部, part 2. Kokusho<br />
Kankōkai, 1907.), p. 636.<br />
102 ZGR, p. 637.<br />
103 ZGR, p. 650.<br />
<br />
God’s apparent silence after the beginning of the ban on Christianity was a cause<br />
for anxiety among both the missionaries and their flock. As has already been shown, anti-<br />
Christian polemicists used God’s impotence as an argument to rebuke Christianity. The<br />
missionaries were aware of this seeming contradiction between an omnipotent creator<br />
<br />
(83) and their wretched condition in Japan. In their writings, they explained to their flock that<br />
persecution was a means chosen by God to distinguish good and bad Christians, and, in the<br />
long term, to strengthen the position of the Church within Japan: the blood of the martyrs<br />
would become the seed of its triumph. This rationalization was not specific to the Japanese<br />
context: Christian apologists had used the same arguments at the time of the Roman<br />
Empire.104<br />
<br />
Recent research has revealed that even before the revolt, the authorities in some<br />
domains were already aware of the limits of the anti-Christian measures since former<br />
apostates could, at any moment, return to Christianity. In his biography of Tokugawa<br />
Iemitsu 徳川家光 (1604–1651; r. 1623–1651), Nomura Gen 野村玄 has argued that such was<br />
the case with the shogun, as well as with figures like the daimyo of Kumamoto Hosokawa<br />
Tadatoshi 細川忠利 (1586–1641).107 Case studies of the implementation of the tera’uke<br />
system in different feudal domains testify to this anxiety. For example, in Kan’ei 10 (1633),<br />
following the arrest of a priest (bateren) nearby, the inhabitants of Takahama 高浜 village<br />
in Amakusa had to swear an oath confirming that they would not return to Christianity<br />
“even if, in secret, they had received [the sacrament of] forgiveness (yurushi ゆるし) from<br />
the priest [in question].” The following year, in Kumamoto, the authorities asked officers to<br />
<br />
(84) double-check suspicious apostates by ordering them to tread upon a sacred image (miei 御影)<br />
with “the shape of the Way of Heaven [i.e., God] (Tendō no katachi 天道の形).”108<br />
After the revolt, such fears only increased. Inoue Masashige made various<br />
recommendations to his successor regarding how to uncover the remaining practitioners of<br />
the prohibited religion. For him, Christianity was an invisible threat because, in most cases,<br />
external evidence did not reveal the real religious feelings of the people: as the Kirisuto-ki<br />
records, the hidden Christians concealed their objects of piety and buried their true<br />
emotions when facing the authorities.109<br />
<br />
Sessō Sōsai,<br />
an essential figure in early modern Zen Buddhism. Until now, scholars have generally<br />
focused on his definitive work on Christianity, the Taiji jashū ron, and largely overlooked<br />
the working papers he received from Inoue Masashige and Baba Toshishige, as well as the<br />
sermons he delivered in Nagasaki in mid-1647.<br />
<br />
1. In the 1640s, the representatives of the bakufu in Nagasaki felt that the anti-Christian<br />
measures had reached a deadlock, because of the very real potential for alleged apostates or<br />
“neo-Buddhists” to return suddenly to their previous faith. The revolt of 1637–1638 was<br />
still vivid in their memories. The return to Japan of the Portuguese undoubtedly increased<br />
the anxiety of the bakufu representatives, as they were unable to predict the reaction of the<br />
apostate Christians (korobi Kirishitan). However, it is difficult to judge whether the anti-<br />
Christian sermons which the authorities organized for the general populace were merely a<br />
sign of caution or whether they signaled genuine fear of a new uprising in Kyushu.<br />
2. Whatever the extent of their fear, it seems probable that Sessō Sōsai and his patrons<br />
had deeply reflected on the lived experience of the hidden Christians. In doing so, they<br />
concluded that the aim of religious inspection was not merely to require any remaining<br />
hidden Christians to adhere to the law by publicly renouncing their religion, but also to<br />
convince them truly to abandon their Christian faith. They also identified key aspects of<br />
their faith, such as the belief in miracles and God’s omnipotence, the better to attack them.<br />
I argue that they propagated a counter-narrative of the history of Christianity as a means to<br />
weaken the legitimacy and credibility of the Church. Pero hace falta investigar más:<br />
<br />
(85) No sabemos cómo reaccionó la gente. First, it is necessary to determine more precisely the scope and impact of the<br />
documents written, or consulted, by Sessō Sōsai.<br />
<br />
Tampoco sabemos qué impacto tuvo en los cristianos escondidos: las autoridades detuvieron a 2.000 en la 2ª mitad del XVII. The best-documented case is the dismantling of the community of<br />
Kōri (Kōri kuzure 郡崩れ) in Ōmura domain between 1657 and 1658.110 Shimizu 1981, pp. 214–223. For a brief discussion of<br />
the Kōri kuzure, see pp. 218–219.<br />
<br />
Tampoco conocemos las diferencias entre los atacantes: For instance, Inoue<br />
Masashige, on the one hand, and the two Zen monks, Sessō Sōsai and Suzuki Shōsan plus<br />
the author of Kirishitan kanagaki, on the other, regarded miracles differently. While the<br />
former denied their possibility, the latter instead questioned their origin (black magic) and<br />
aim (of deceiving people). Of special relevance here are the reflections of Sueki Fumihiko on<br />
how Japanese have historically viewed the relationship between the phenomenal world (ken<br />
顕) and the unseen world of the divinities (myō 冥).111</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Neither_Apostates_nor_Martyrs
Neither Apostates nor Martyrs
2022-06-13T15:50:08Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>''Neither Apostates nor Martyrs'' de '''[[Ramos]]''' es parte de '''[[Bibliografía Japón]]''' y está publicado en [https://www.academia.edu/attachments/82841629/download_file?st=MTY1NTEzNDI5OSwzNy4xMzQuMTAuMTYyLDY2NDA5NTcz&s=profile efeo.academia.edu] además de en el volumen donde se publicó que es:<br />
<br />
"Neither Apostates nor Martyrs. Japanese Catholics Facing the Repression (1612-Mid-Seventeenth Century)", p. 361-392 de Curvelo, Alexandra y Cattaneo, Angelo (eds.): ''Interactions Between Rivals: The Christian Mission and Buddhist Sects in Japan (c.1549-c.1647)'', PeterLang, Hamburgo, volumen 17 de Passagem. ESTUDOS EM CIÊNCIAS CULTURAIS - STUDIES IN CULTURAL SCIENCES - KULTURWISSENSCHAFTLICHE STUDIEN, Berlín 2021, 518 páginas. Disponible en internet: https://www.peterlang.com/document/1190560 [consultado el 13 de junio de 2022].<br />
<br />
p. 361 Foreword: What about the 99 Percent Left?<br />
<br />
Los relatos publicados por misioneros a partir de 1614, año que marca el comienzo de la prohibición del cristianismo, están "fairly censored".<br />
<br />
Omata Rappo, Des Indes lointaines aux scènes des collèges: les reflets des martyrs de la mission japonaise en Europe (xvie – xviiie siècle). Münster: Aschendorff Verlag, 2020.<br />
<br />
los mártires fueron una tiny minority de los estimados 300.000 japoneses que pertenecían a la Iglesia en vísperas de la prohibición (algunas evidencias estadísticas en Boxer, The Christian Century in Japan, 1549– 1650.Manchester: Carcanet, 1993, p.448).<br />
<br />
Un gran número de creyentes siguió practicando la (362) religión de los misioneros después de haber apostatado formalmente. Al principio estos falsos apóstatas pudieron ser más que los verdaderos apóstatas y desde luego que los mártires. ¿Cómo percibían la obligación formal de renunciar al cristianismo?<br />
<br />
Estudios pioneros que rectificaron la idea de que la comunidad católica difería radicalmente del sustrato religioso: Okada Akio 岡田章雄 (nota 5 Okada Akio chosakushū 岡 田章雄著作集. Kyōto: Shibunkaku Shuppan 思文閣出版, 1983– 1984.)<br />
<br />
Higashibaba Ikuo 東馬場郁夫 nota 6 (Christianity in Early Modern Japan: Kirishitan Belief and Practice. Leiden, Boston & Köln: Brill, 2001.) se centra en la segunda mitad del siglo XVI (solo un capítulo entra en la época de represión) y considera que la apostasía "falsa" era la "más razonable y práctica conclusión si la gente quería continuar con su fe", pero pocas de sus fuentes son relatos directos de los commoners (activistas, laicos)<br />
<br />
Kawamura Shinzō 川村信三 nota 7 (Kirishitanshintososhikinotanjōtohenyō キリシタン信徒組織の誕生と変容. Tōkyō: Kyōbunkan 教文館, 2003; Kawamura, Sengoku shūkyō shakai shisōshi: Kirishitan jirei kara no kōsatsu 戦国宗教社会思想史-キリシタン事例からの考察. Tōkyō: Chisen Shokan 知泉書館, 2011.) estudia las razones del éxito de la Iglesia al final del periodo Sengoku: 1) la capacidad de los misioneros para introducir rápidamente en el campo y las ciudades cofradías adaptadas a (363) las costumbres japonesas y sus estructuras sociales y 2) el atractivo del monoteísmo entre los japoneses en una época de guerras, inestabilidad política y calamidades naturales.<br />
<br />
Mi estudio se centra en documentos de la península de Shimabara 島原 de 1612 a 1638. Arima Yoshisada 有馬義貞 (1521– 1576) fue uno de los primeros daimios conversos. Arima Harunobu 有馬晴信 (1567– 1612), known in the Portuguese sources as Dom Protásio la extendió en el sur de la península, hasta 20.000 los primeros en sufrir dura persecución de 1612 a 1615 cuando su nuevo jefe renegó: Arima Naozumi 有馬直純 (1586– 1641). Junto con campesinos de la isla sureña de Amakusa 天草 fueron los iniciadores de la revuelta a gran escala de inspiración cristiana en 1637-38.<br />
<br />
364 De 1615 a 1625 la región fue relativamente segura para el clero y ocultó a muchos jesuitas, franciscanos y dominicos. Los oficiales del Bakufu 幕府 produjeron informes.<br />
<br />
The Antichristian Measures: Between Relentlessness and Permissiveness<br />
<br />
Estudios centrados en los mártires: 5 volúmenes de Kataoka Yakichi 片岡弥吉 on the regional history of Catholicism in Japan: Kirishitan fudoki 切支丹風土記, Tōkyō: Hōbunkan 宝文館, 1960.<br />
<br />
Estudios sobre las causas de la persecución, último cap. de Boxer y también Elison, Deus Destroyed. The Image of Christianity in Early Modern Japan. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973.<br />
<br />
La prohibición no se aplicó uniformemente: Ōhashi, Kirishitan minshūshi no kenkyū キリシタン民衆史の研究. Tōkyō: Tōkyōdō Shuppan 東京堂出版, 2001, and Murai, Kirishitan kinsei no chiiki teki tenkai キリシタン禁制の地域的展開. Tōkyō: Iwata Shoin 岩田書院, 2007.<br />
<br />
Ōhashi Yukihiro 大橋泰幸 (p. 100-131) establece 3 etapas en 44 dominios entre Tōhoku 東北 y el sur de Kyūshū 九州:<br />
<br />
1620-30 De forma irregular se inspeccionó la religión de los súbditos, a cargo de oficiales.<br />
<br />
Tras la rebelión de Shimabara-Amakusa, en 1640-50 la mayoría de territorios examinó usando el clero budista.<br />
<br />
En los 1660, tras descubrirse cristianos ocultos en Omura 大村 (1657), Bungo 豊後 (1660) y Owari 尾張 (1661) se aplicó en todo Japón el sistema de inspección religiosa. Ōhashi, “Seitō itan kirishitan: Kinsei Nihon<br />
no chitsujo to kirishitan kinsei 正統・異端・切支丹-近世日本の秩序とキリシタン禁制”. Waseda Daigaku Kyōiku Gakubu gakujutsu kenkyū chiri- gaku rekishigaku shakai kagaku- hen 早稲田大学教育学部 学術研究 地理学・歴史学・社会科学編, no. 54, 2005, pp.11– 26; for Ōmura and Murai, Kirishitan kinsei no chiiki teki tenkai, pp.52– 58, for Bungo and Owari.<br />
<br />
En Shimabara, la aplicación de la prohibición fue muy irregular hasta Arima Naozumi, a quien se permitió suceder a su padre a pesar de la conducta de este (nota 15, condenado a muerte por corrupción por el Bakufu, su señor era cristiano: Gonoi (Ed.), Kirishitan daimyō: Fukyō, seisaku, shinkō no jissō キリシタン大名-布教・政策・信仰の実相. Kyōto: Miyaobi Shuppansha 宮帯出版社, 2017, pp.193– 211.), inició una lucha a gran escala contra el catolicismo, exigiendo abjurar, pero muchos se negaron, por lo que entre julio de 1612 y enero de 1615, 63 fueron muertos o dejados morir por las autoridades (en su mayoría eran samurais del sur de Shimabara, nota 16: Juan Ruiz- de- Medina (El Martirologio del Japón 1558– 1873. Rome: Institutum Historicum Societatis Iesu, 1999).), los devotos les apoyaron organizando procesiones u oraciones públicas, hubo tanta agitación en los pueblos que el Bakufu decidió trasladar a Naozumi de Shimabara a Hyūga 日向 en la costa este de Kyushu.<br />
<br />
Shimabara’s anti- Christian policy in the 1610s, see Ebisawa, Kirishitan no dan’atsu to teikō キリシタンの弾圧と抵抗. Tōkyō: Yuzankaku Shuppan 雄山閣出版, 1981, pp.179– 189.<br />
<br />
(366) en 1616 Tokugawa Ieyasu 徳川家康 (1543– 1616) entregó ese dominio a uno de sus vasallos más fieles, Matsukura Shigemasa 松倉重正 (1574– 1630), con quien la situación de los cristianos mejoró: virtualmente ninguno murió ni fue perseguido antes de diciembre de 1625 (salvo noviembre 1622: un jesuita y 3 laicos, y entonces, según una carta de 3 de marzo de 1622 del jesuita Baltasar de Torres 1563-1626 estuvo ante un fait accompli.<br />
<br />
(367) en marzo de 1621 el jesuita portugués Mateus de Couros (1568-1632?) dijo que la comunidad gozaba de gran quietud, porque Shigemasa sabía que los católicos vivían en paz y pagaban los tributos sin quejarse, pero su actitud pudo cambiar a causa de medidas represivas (nota 19). En marzo de 1623 había 6 jesuitas: el provincial, cuatro padres y un hermano, además había mendicantes, el daimio los toleraba mientras actuaran con cuidado y en secreto, porque necesitaba ingresos estables y de 1618 a 1625 se estaba haciendo un castillo (jōkamachi 城下町) donde pudieran vivir sus ayudantes. Por las largas estancias en Edo, muchos señores tenían que afrontar gastos y mantener siervos militares (gun’yaku 軍役) por eso no querían aplicar violencia a los cristianos. Pero en esa primera mitad del XVII muchos campesinos emigraban en busca de fortuna, los llamaban campesinos errantes (hashiri byakushō 走百姓), como en Shimabara había muchos católicos, podía perder mucha población si los perseguían. En diciembre de 1625 arrestaron al provincial y 3 jesuitas.<br />
<br />
(368) junto con sus catequistas (dōjuku 同宿), ayudantes (komono 小者) y familias que los acogían. Shigemasa estaba en Edo y no podía fingir que ignoraba la presencia de los misioneros, que no habían tenido cuidado. Según Torres, actuó "por no poner en riesgo su estado". Entre 1625 y 1633 fueron ejecutados unos 100. Cristóvão Ferreira (c.1580– 1650) wrote a document of 148 pages about the situation of Shimabara in 1627, año en que mataron a 50.<br />
<br />
For the first time, the village headmen (shōya 庄屋) and elders (otona 乙名) had to<br />
establish lists of Christians (f. 125). According to Ferreira, the village elite and the<br />
retainers (criados) were the main targets of the Matsukura clan: it was believed<br />
their apostasy would show the path to the rest of the population (f. 126). Besides these two groups, only people with a certain social status were examined and sometimes tortured when they hesitated. Women and children were generally, but not always, spared. The officers of the lord organized the persecutions. Seemingly, in 1627, the Buddhist clergy had a minor role (or no role at all) in the anti- Christian policy.<br />
This situation evolved swiftly. In a report about Kyūshū mission in 1629 and<br />
1630 also written by Cristóvão Ferreira, the role of the Buddhist clergy is emphasized.<br />
27 As is known for other ancient Christian domains like Ōmura28 or the city<br />
of Nagasaki 長崎,29 after 1614, numerous temples and shrines were built to replace the churches. In the meantime, monks of different schools sat themselves in these promising lands. To all appearances, Shimabara knew the same phenomenon: the commoners were forced to give lands and houses to the monks, to entrust them... Ferreira wrote that Catholics, especially the householders, had to “idolize” (idolatrar) Buddhas (fotoque) in front of the monks and the officers. From the low number of martyrs during these two years and what is said by Ferreira, we can infer that abjuration was the priority of the lord. Those who refused to deny their faith would be tortured until they had given up Christianity.<br />
<br />
Presumably, during the first decades following the ban, the Christians and the authorities gradually built up a modus vivendi. The warriors, in most cases, pretended that the threat of Christianity had faded away, while the practice of the remaining Christians would become increasingly discreet: the latter could believe whatever they wanted as long as they complied formally with the laws.<br />
From 1638 until 1658, in the aftermath of the Shimabara-Amakusa revolt, Inoue<br />
Masashige 井上政重 (1585– 1661), a “great inspector” (ōmetsuke 大目付) of the<br />
Bakufu and a trustworthy vassal of the Tokugawa family, was given the responsibility to supervise the fight against Catholicism on a national scale; thus his prerogatives went beyond the boundaries of the territories directly governed by the shogunate.30 A compilation of texts written by him was elaborated by his successor Hōjō Ujinaga 北条氏長(1609– 1670): the Kirisuto- ki 契利斯督記 (Notes on Christianity).31 Its reading allows us to get a good grasp of the reality of the anti-Christian measures and the progressive adaptation of the Christians to them. One of its items reveals that control of the forbidden religion was irregular in some domains:<br />
Quote 1<br />
Among the lords, some carefully control Christianity; others do not. In the domains where religious measures are not carefully planned, it is easy to hide. In these domains, there are certainly Catholics. It is necessary to watch over, with meticulous care, how temple parishes inspect [their parishioners]. […] There are some domains where, after ordering farmers, merchants and craftsmen to sign Japanese or Southern barbarian oaths and to affiliate to a temple parish, religious inspection is abandoned for one or two years. It is obvious that a lot of Catholics are hiding in places where there is such carelessness.32<br />
<br />
(370 sobre secretismo; conceal = ocultar) According to the above- mentioned theses of Ōhashi Yukihiro, we can say he was quite successful. However, the task of the authorities was considerably hardened by the behaviour of the Christians who tended to increasingly conceal their religion.<br />
This attitude was, to a certain degree, admitted and encouraged by the Jesuits who distributed booklets, which indicated how Catholics should behave during the ban and how to prepare for martyrdom. One of these texts, which bears no title and was probably written around 1620, was confiscated from the hidden Christian community of Urakami 浦上 at the end of the eighteenth century by the magistrate of Nagasaki (Nagasaki bugyō 長崎奉行).33 A passage in the document detailed six acceptable behaviours from the viewpoint of the Catholic Church: (1) Christians did not need to declare their faith if they were not asked to do so; (2) they could flee if they believed they could not stand firm in the faith (Jp. hītesu ヒイテス/ L. fides); (3) they could hide themselves or (4) dissimulate religious objects; (5) to behave like a gentile (Jp. zenchiyo 前知与/ P. gentio) was strictly forbidden but Christians were allowed to act “neutrally”, “as if they did not seem to have any particular religion” (izure no shūshi tomo miezaru yōni 何の宗旨とも見へざる様に); (6) lastly, with their masters, they could show restraint about religious matters.<br />
The Kirisuto- ki clearly shows Christians did not follow the limits established by the missionaries: “Originally, when they were asked if they were Catholics, they absolutely did not try to conceal [the truth]. Currently, they conceal it as much as possible.”34 Many interesting examples of concealment are described: Catholics hid pious images (imase イマセ from the Portuguese imagem) in the hilt of their short swords (wakizashi 脇差) or ashes of priests who had died at the stake inside their pillows or incense boxes;35 they also took advantage of the negligence of the Buddhist clergy in order to “christianize” the coffin of the deceased.36<br />
After their formal apostasy, many Christians continued to secretly possess<br />
devotional objects. In 1645, a woman in Hasami 波佐見 (Ōmura) was accused of... Twenty years ago [c. 1625], I went to Nagasaki [from Hasami]. During the ten years I stayed in this city, I joined Zen Buddhism. Afterwards, I came back to Hasami. The religious inspections against Christianity were so harsh I trod upon a Christian object and joined Shingon Buddhism. However my heart was still Christian. I am hiding many Christian objects, statues made of wood and other things. […] This is true, I showed the statue made of wood to Otaku [another woman in the village]. She is the only person to whom I showed it. I do not know anybody else who has a Christian heart [in the village]. Even if you tortured or killed me I would have nothing else to say.37<br />
This behaviour was not the prerogative of the hidden Christians. In the domains of Hitoyoshi 人吉 and Satsuma 薩摩 on the island of Kyūshū, Shin Buddhism (Jōdo<br />
Shinshū 浄土真宗) was forbidden from the sixteenth century until the Meiji era;<br />
the believers used subterfuge to conceal their faith and religious objects.38<br />
Despite the efforts of Inoue Masashige and the generalization of religious inspection across the whole country from the 1660s, hidden Christians were in many domains tolerated by the authorities who turned a blind eye to their secret practices. The Ōmura kenbunshū 大村見聞集 (Record of things heard and seen in Ōmura), a compilation of historical documents from the past centuries elaborated in the 1830s by the domain of Ōmura, shows that deep inquiries were generally avoided.39<br />
In this fief, after the arrest of more than five hundred hidden Christians in 1657–1658 in Kōri 郡 and around this village,40 religious inspection was greatly reinforced:<br />
villagers were expected, for example, to organize in groups of five families<br />
(goningumi 五人組), to show before cremation – which also had become mandatory<br />
– the corpse of all the deceased to the Buddhist clergy, and to receive religious certificates (tera’uke tegata 寺請手形) from their parish temple.<br />
<br />
Ōmura. Around 1640, 80 percent of the temples could not survive on only their land holdings; they needed the pecuniary support of their parishioners.44 Also, “purity of faith” was perhaps of no importance for most of the Buddhist clergy. This attitude explains why only a few hidden Christian communities were denounced until the end of the ban in 1873.45<br />
<br />
(373) Se ha dicho que los jesuitas toleraban la apostasía nominal y que el martirio solo se exigía al clero: 46 Asami, Kirishitan jidai no gūzō sūhai キリシタン時代の偶像崇拝. Tōkyō: Tōkyō Daigaku Shuppankai 東京大学出版会, 2009, pp.284– 286.<br />
<br />
Pero en el s. XVII esto no era tan sencillo. Kirisuto- ki, it is written that “when [the officers] ask old women, [and more generally<br />
speaking] women, to tread an image of Deus (Deusu no fumie デウスの踏絵),<br />
their faces turn red; they throw out their headdresses, breathe heavily and sweat.”<br />
Inoue Masashige added that some of the women revered these images far from<br />
prying eyes.47 Missionaries also described the anxiety of their flock when they<br />
had to renounce Christianity publicly. In the aforementioned annual report of the Kyūshū mission for the years 1629 and 1630, Ferreira depicted the reaction of the Christians of Shimabara to the obligation they had to venerate the Buddha in front of monks as follows:<br />
Quote 4<br />
The poor Christians were in great despair and anxiety because, on one hand, even if it was feigned, they knew the great offense they made to God by venerating the Buddha and, on the other hand, they deeply feared the pain of the torture usually used by the cruel tyrant on those who refused to obey; they felt that they did not have the spirit to endure the suffering and could not succeed in hiding. There was no means or road to escape. Finally, the majority was defeated by fear and weakness. They got together in the house of the Buddhist priest as they were told to. Some of them, a minority, [openly] venerated [the Buddha]. Most people, since they did not venerate, remained silent. 48<br />
<br />
(374) se perdonaba, pero cada vez era más difícil encontrar un sacerdote para confesarse. CITAS de NSK: In 1617, Couros<br />
collected the accounts of seventy-five communities scattered all over the archipelago, from the north of Honshū 本州 to the south of Kyūshū.50 Each account, which was presented as an oath made on the Gospel (Ewanseriyo ゑわんせりよ), bore the signatures of important laymen from the community: village headmen, brotherhood leaders and samurai. The Japanese Catholics used similar words to those of Torres’ letter to describe the work of the fathers. For instance, the representatives of Urakami wrote:<br />
Quote 6<br />
We do not mention the facts before [the ban]. After Lord Daifu [Tokugawa Ieyasu]<br />
started the repression against the Christian community, a father of the Company<br />
stayed for a long time in Urakami. [The Jesuits] hear the confessions of the Christians, give the sacraments, pick up those who had gone against the faith and convert gentiles. They spare no effort when they help the Christians. Nota 50 This document was published and described by Matsuda Kiichi 松田毅一: Kinsei shoki Nihon kankei nanban shiryō no kenkyū 近世初期日本関係南蛮史料の研究 [abb. NSK]. Tōkyō: Kazama Shobō 風間書房, 1967, pp.1022– 1145. Esta sin fecha determinada: [The Provincial] sends the fathers to accomplish different missions in all the kingdoms [of Japan]. We have accomplished more missions during the suppression than during peace. Since we have no houses or determined places to settle, we are forced to travel all over these regions and to face great dangers. But, [this situation] bears many fruits and is beneficial for the Christians. We hear the confession of many people and there are always new baptisms. Others, who had fallen because of the fury of the suppression,<br />
got up again.<br />
<br />
(375) In 1622, the Dominican Diego Collado (1589– 1641) imitated Couros<br />
<br />
In the testimonies gathered by Collado, we can read the following words from the leaders of a Dominican brotherhood in the villages of Chijiwa 千々石 and Ōtsuru 大津留 in the peninsula of Shimabara:<br />
Quote 7<br />
Any priest, whatever his branch, is a representative of the only God. He spreads the real teaching of the Holy Church which is unique. This fact is absolutely certain. Thus, whatever the branch of the priests who will be wandering around our villages, we are determined to give them hospitality and to ask them to sustain our souls.53<br />
This lack of priests, which was already obvious before the ban, worsened after<br />
1614. In November of that year, about a hundred fathers and brothers left Japan for Macao or Manila. There were around thirty Jesuits in the country between 1615 and 1622, but their number declined steadily until 1632. In 1633, eleven of the seventeen survivors were caught by the authorities, and in the 1640s, the presence of missionaries in the archipelago was completely over.54<br />
Before 1614, the sacrament of penance and reconciliation, commonly called<br />
confession, had great success among the Japanese Christians.55 The missionaries,<br />
who tried to follow the instructions of the Council of Trent (1545– 1563), exhorted their flock to confess once a year. However, they were not enough<br />
<br />
(376) 1603 the Jesuits published a short opus titled Konchirisan no riyaku こんちりさん のりやく (The merits of contrition).56 Contrition is the sincere pain the Christian endures after having offended God; it is also the first of the three steps (contrition, confession, and satisfaction) in the sacrament of confession. The author of the text explains that anyone who sincerely regrets his sins, promising to confess to a priest as soon as possible, receives absolution. It seems the Christians considered it a great help, especially after 1614. Indeed, along with books of prayers and calendars, this is one of the few documents produced by the missionaries that was copied during the two hundred and fifty years of the ban. Many hidden Christian villages, which “reconverted” to Catholicism during the Meiji era, had copies of the text.57 Some leaders, for whom its content was mostly incomprehensible because of the many Portuguese and Latin words, were able to recite it completely. In 1869, the priests of the Paris Foreign Mission Society published a corrected version and distributed it among their new flock.58<br />
<br />
before 1614, Japanese Christians considered scourging as an efficient way to obtain the forgiveness of God.60 This kind of behaviour was not peculiar to the Catholic community. In Japan, sins, or better- said, impurities (tsumi 罪), are often seen as a burden that needs to be lightened by one’s efforts or those of someone else.61 In the fifteenth and sixteenth centuries, many<br />
<br />
(377) lay followers (monto 門徒) of Shin Buddhism, in contradiction with the teaching of their school, thought the sole reliance on the mercy of the Buddha Amida 阿弥陀 was not enough to guarantee their rebirth in the Pure Land (Gokuraku 極楽). As a matter of fact, seclusion from the world (tonsei 遁世) or asceticism (kugyō 苦行) were widely practiced.62<br />
<br />
Cofradías: It is important to note that these villages all played a<br />
central role in the Revolt of Shimabara- Amakusa. It was even argued that confraternities facilitated the mobilization of the peasants.65 Nakamura, “Shimabara no ran to sakoku” 島原の乱と鎖国. Asao Naohiro 朝尾直弘<br />
(Ed.), Iwanami kōza Nihon rekishi 9 – Kinsei 1 岩波講座日本歴史9 近世1. Tōkyō:<br />
Iwanami Shoten 岩波書店, 1975, pp.227–262<br />
<br />
(378) These texts are known because they are part of the documents sent<br />
by Collado to Spain in 1622. Indeed, in the regulations, the Jesuits forbade their flock to have contact with missionaries of the mendicant orders... regulations of the Confraternity of Jesus, we can read as follows:<br />
Quote 8<br />
The ban [on the clergy] is now so strict, you understand you cannot go to the church, attend mass, listen to sermons or meet with the fathers and brothers [of the Company] anymore. It is thus extremely important that, at intervals, Christians get together here and there, and exhort one another to work for their salvation and fortify their faith. Therefore, you need to constantly encourage each other and meet on determined dates. It goes without saying that such behaviour will truly make you earn, for each of you, many merits [from God]. You have to understand that supporting your neighbour is an extraordinarily meritorious deed.69 NSK, p.1148.<br />
<br />
(379) 70 P. 1150 Quote 9<br />
Recently, the Devil is leading the Christians to the path of evil; he makes them lose<br />
their faith, and he tries hard to make them fight the laws of God. This fact is without<br />
any doubt. Christians, who are the servants of God, must unite their heart, strengthen<br />
their faith and exhort piety. You need to do your best for the laws [of God] to become<br />
more and more prosperous. Constantly remind those who are under your direction<br />
that behaving in this way confers many merits in front of God.70<br />
<br />
Prayers were depicted as an efficient practice to redeem sins: in the Confraternity of Jesus, every time one of the brothers died, all the members had to recite the rosary once and seek indulgences so that to transfer their merits to the deceased (ekō 廻向); during each reunion, they recited five Ave Maria and Pater Noster for the souls in Purgatory. In addition, the majority of the indulgences granted concerned mutual help. For example, a brother received a partial indulgence each time he said fifteen Pater Noster or Ave Maria for the redemption of a Christian who had committed a mortal sin, or when he helped a dying person to prepare his soul in his last moments.<br />
Jesuits often complained to Rome that, instead of opening new missions,<br />
Dominicans and Franciscans were expanding their brotherhoods in the strongholds<br />
of the Company like Shimabara or Nagasaki.72 (1623 Protesta de 11 jesuitas) This success can be explained by the fact that Christians perceived these organizations as collective insurance for the afterlife. In one of the testimonies gathered by Collado, Christians wrote they were attracted by the indulgences given by the Pope to the Dominican confraternities.73<br />
Some may even have tried to be members of more than one brotherhood to accumulate more merits. In the rules of the Confraternity of Mary, it is written that a brother should not belong to another kumi 組, i.e., a brotherhood controlled by the Dominicans.<br />
<br />
(380) la revuelta.<br />
<br />
The revolt of Shimabara- Amakusa, on<br />
which there are numerous historical documents,74 [A local historian, Tsuruta Kurazō 鶴田倉造, published, in 1994, the most comprehensive<br />
collection of documents related to the revolt: Tsuruta (Ed.), Genshiryō de tsuzuru Amakusa Shimabara no ran 原史料で綴る天草島原の乱 [abb. ASR]. Hondo 本渡<br />
[Amakusa]: Hondo Municipality, 1994. The 1592 documents of this collection are<br />
classified in chronological order. In- text, I give the number of the document quoted.] allows us to analyse how religious<br />
mentalities had evolved at the end of the 1630s. I argue that the remorse<br />
of apostasy was an essential feature of the revolt, and even one of its principal triggers: the aim of the insurgents was to find new means to make peace with God and, therefore, to guarantee salvation.<br />
Before starting the examination of the sources, some facts about the revolt<br />
have to be shared.75 In November 1637, peasants who, for the majority, used to be Christians, started to gather around a young charismatic leader Masuda Tokisada 益田時貞 (1621?– 1638), better known under the name of Amakusa Shirō 天草四郎.<br />
Swiftly, the rebels attacked the domanial armies. At its peak, it is said that 37,000 men and women, led by former samurai (rōnin 浪人), village headmen and probably brotherhood leaders, participated in the revolt. They came from villages in the southern part of Shimabara Peninsula and the east islands of Amakusa archipelago.<br />
The revolt was a failure. It ended on the 12th of April 1638 with the massacre<br />
of the insurgents in the castle of Hara 原. The causes of the revolt are still discussed today by Japanese historians. If, in the past, socioeconomic elements were privileged, 76 since the 1980s, many have pointed out the religious motivations of the movement.77<br />
<br />
It was written on the 29th of November 1637 and bore the name of Kazusa Juwan (João) か づさじゅわん. Kazusa 加津佐 is a village situated on the west coast of the peninsula:<br />
Quote 10<br />
We declare as follows: a celestial being came down from heaven. God will judge the gentiles with fire. Anyone who chooses Christianity has to join us rapidly. Village headmen and elders must do the same. You need to spread this message in the islands.<br />
The monks of the gentiles will also be forgiven if they become Christians. Lord Amakusa<br />
<br />
(382) Shirō is a celestial being. He is summoning us. Those who in Japan will not become Christians, God will throw them by their left foot in hell. You need to be conscious of this.<br />
10th month, 13th day, Kazusa Juwan.78<br />
<br />
In the first month of the revolt, many testimonies lead us to think the insurgents believed God was sending them messages through miracles or natural phenomena.<br />
Two weeks after the call of Juwan, a relative of Amakusa Shirō, Watanabe<br />
Kosaemon 渡辺小左衛門 (1610– 1638), also the district headman (ōjōya 大庄屋) of<br />
Ōyano 大矢野, an island located in the east of Amakusa archipelago, was arrested<br />
by samurai of the Kumamoto domain. We have the text of his first deposition:<br />
Quote 11<br />
– [Here is what I can say] about the Christian uprising which broke out recently in Shimabara. In Hinoe, a locality of Shimabara Peninsula, there was an old image of a divinity whose edges were torn up. We secretly wished to restore it but that was impossible. However, around twenty days before the events, the image was like new.<br />
Nobody knew how such a thing had happened. We were astounded. People from<br />
the surroundings heard about this fact and many came to venerate [the image]. At<br />
the moment of this extraordinary event, the one who is called “Gaspar the Blessed” preached and said marvellous things. The deputy learnt of this and arrested Gaspar.<br />
This is the reason why everything started.<br />
– Around the 27th or 28th of the 10th month, the Christians of Amakusa started their uprising. They had heard about the Christian miracles, which had happened in Shimabara and thought they should venerate the image [or God?] […].79<br />
<br />
(383) the Bakufu wanted to understand what the deep motivations of this army of peasants were. The first message of the insurgents was transmitted on the 26th of February:<br />
Quote 13<br />
Do you think we entrenched ourselves in this castle in order to take control of the domain or to stir up a revolt against our lords? [Our aims] are completely different.<br />
As you have known for a long time, Christianity strictly forbids [its followers] to join another religion. But the Shogun reiterated many times the ban on [our religion]. This confused us. Those who thought it was impossible to consider the afterlife with disdain did not change their religion; this is why they had to endure harsh examinations. [The authorities] used inhuman means by covering them with shame and driving them into a state of utter destitution. Then, they were killed for the Lord of Heaven. The others [i.e., us], even those who continued to be faithful [to God], complied with the law on several occasions; while holding tears of blood, they changed their religion. They behaved this way because they were attached to the flesh or because they feared punishment.<br />
Recently, thanks to the miraculous action of God, [the faith] of the inhabitants<br />
[of the region] has revived [another possibility: everything went up in flames]. We do not wish to seize the domain. We do not act out of lust. If we behave like before and if there is no change in the ban, it will be difficult for us to endure the examinations and, by mental or physical weakness, we will [again] neglect the Almighty God. Behaving this way would mean we assign too much importance to our ephemeral life in this world. We would have been pathetic if we had not collaborated with the great work [of God]. This is why we are acting like this now. What we are doing is not wicked. […]81 ASR- 1053.<br />
<br />
(384) An internal rule of the rebels, allegedly written by Amakusa Shirō, gives us other details about their beliefs and practices; it was found and copied by the troops of the Kumamoto domain. The document was distributed three weeks before the end of the siege, on the 16th of March, when the defeat seemed ineluctable. Military duties were compared to religious obligations (prayer, fasting or mortification) and as the only means for the repentant Christians to save their souls. Half of the eight articles of the document concern that question:<br />
Quote 14<br />
1– You who have joined this castle, by committing many sins, you had disobeyed<br />
[God?]. Therefore, your salvation in the afterlife was uncertain. But, thanks to a particular blessing, you have been called to serve in this castle. Do you understand the greatness of this benefit? It is not necessary to say it but accomplish your duty keeping this in mind.<br />
2– Do not limit yourself to prayers, fasting and mortification of the flesh. Here and there, you must help repair the castle and defend it against the heretics. Prepare the weapons. All of this is part of your duties.<br />
3– Your stay in this world is temporary. You, the people of this castle, know that your time [in this world] is about to end. Day and night, constantly repent for your past, do your daily duties and focus on prayers.<br />
[…]<br />
5– The sin of idleness might spread [among you]. We are experiencing a crucial event, especially now because it is Lent. Keep your post rigorously and serve day and night.<br />
Some of the occupants of the castle shut themselves away in their hut and lounge<br />
carelessly. This is intolerable. Remind all the people [of the castle].<br />
[…]82 ASR-1236<br />
<br />
the fierce defence of the rebel troops until the very last moment of the siege shows this rule certainly mirrored the beliefs of a significant number of the occupants of the castle.83<br />
The archeological excavations organized in Hara Castle testify to the Christians’ fierce resistance until the very last day:<br />
<br />
Dutch and Japanese sources point out the destructive behaviour of the<br />
Christians. Nicolaes Couckebacker, the director (opperhoofd) of the Dutch East<br />
India Company in Japan, who was in Hirado at the end of 1637, wrote in his diary,<br />
(386) on the 26th of December, the peasants had burnt “Japanese churches” (Japansche kercken), i.e., temples and shrines, and built new places of worship where they had erected statues of Jesus and Mary. On the 8th of January, he reported the rebels, like penitents, all wore white clothes and bore crosses on their forehead.88 [The diaries of the directors of the Dutch East India Company were partially edited by the Historiographical Institute of the University of Tōkyō (Tōkyō Daigaku Shiryō Hensan- jo 東京大学史料編纂所). The entries related to the revolt of Shimabara- Amakusa can be found in Tōkyō Daigaku Shiryō Hensan- jo 東京大学史料編纂所 (Ed.), Oranda shōkan- chō nikki: Genbun オランダ商館長日記-原文, vol.<br />
3. Tōkyō: Tōkyō Daigaku 東京大学, 1977, pp.84– 142.] At the<br />
end of the revolt, Sekido Mokuemon 関戸杢右衛門, an inhabitant of Ōyano Island,<br />
who had remained loyal to the lord of Amakusa, declared to the authorities the<br />
Christians had burnt the “gods” (kamigami 神々) of his village.89 ASR- 1590.<br />
<br />
Three weeks after the beginning of the event, seventy-three inhabitants of Iwaya 岩家, a village located on Ōyano Island, fled to Misumi 三角, a territory controlled by the domain of Kumamoto. They declared to the officers that Christians had threatened to kill them if they refused to convert. However, as followers of Shin Buddhism, they had preferred to escape. The same had happened to the Buddhist clergy of the island.90 ASR- 60.<br />
<br />
However, we do not have many documents about the “real” Shirō. One exception is the account of his mother; she was captured in Kumamoto domain at the beginning of the revolt. According to her, Shirō came from Ōyano Island; his real name was Tokisada and he was the son of Masuda Jinbei 益田甚兵衛 (?– 1638), an ancient retainer of the Christian lord Konishi Yukinaga 小西行長 (c.1555– 1600). He learnt to read and write, and studied in Nagasaki. Apparently, nothing distinguished him from the other youngsters from the upper sectors of the peasantry.91 [Ōhashi, Kenshō Shimabara- Amakusa ikki, pp.114– 115.]<br />
<br />
(387) The most detailed account was made by Yamada<br />
Emosaku 山田右衛門作, a painter from Kuchinotsu 口之津 and one of the generals<br />
of the rebel army until his betrayal, who was captured on the 12th of April 1638<br />
by the shogunal army. His life was spared. According to him, five inhabitants of<br />
Ōyano were spreading a prophecy before the revolt, which would have been first<br />
told by a priest in 1614, when he was expelled from Japan. The prophecy can be<br />
summarized as follows: twenty-six years after the ban, people in the region would witness marvellous phenomena and the appearance of a virtuous man (zennin<br />
善人) endowed with extraordinary skills.92 ASR- 1526 Some argued the revolt leaders had used Shirō to “accomplish” the prophecy and therefore to provoke the uprising of the peasants.93 Sukeno, Shimabara no ran, pp.158– 159.<br />
<br />
For instance, it was said he was able to walk above water or that he had, in<br />
front of witnesses, received a religious text (kyōmon 経文) from a bird!94 According to Yamada Emosaku, some Christians thought he was immortal because he could not be reached by the weapons of the enemies.95 A man who had deserted Hara<br />
Castle recounted, during his interrogation with the Tokugawa armies, that Shirō<br />
was considered by the insurgents to be superior to the abbot of the Honganji 本願寺, the head temple of Shin Buddhism.96<br />
<br />
a non- Christian itinerant merchant, who was doing business in Amakusa, had met him and described him as wearing a white ruff and baggy trousers tight around the ankles.97 Another witness, who had escaped from Hara Castle, even reported he had red hair. He also added that, during the siege, Shirō virtually never left his headquarters.98 The aim was perhaps to convince the insurgents they were led by a foreign priest.<br />
<br />
(388) (389) Secrecy, which could be viewed, at first sight, as the most rational choice for those who wished to continue practicing Christianity without putting their lives at risk, was thus extremely painful. It encouraged the Christians to compensate for their sins by increasing individual and collective rituals. However, as the accounts of the insurgents of Shimabara and Amakusa reveal, all these compensatory acts were considered insufficient: only God’s intervention could permit the abolition of anti- Christian measures, allow the believers to properly practice their cult and, therefore, guarantee their salvation.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Garc%C3%A9s
Garcés
2022-06-11T19:16:14Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''Garcés''' (volver a [[Bibliografía Japón]])<br />
<br />
Garcés, García, S.J.: Relación de la persecución que hubo en la Iglesia de Japón y de los insignes mártires que gloriosamente dieron sus vidas en defensa de nuestra santa fe el año de 1622. Madrid, 1625, Luis Sánchez, México, 1624, 83 páginas. Disponible en internet: https://archive.org/details/bub_gb_Hgn3JLDZt_oC_2 [consultado el 11 de junio de 2022].<br />
<br />
Al lector: con "cartas y pinturas que nuestros religiosos (que al presente andan disfrazados y encubiertos, sustentando en la fe a aquella cristiandad) enviaron, más también por marineros y pasajeros que en los dichos navíos vinieron" (1623 un navío de portugueses y otro de japones a Manila, donde estaba desterrado el P. García Garcés que estuvo 30 años en Japón; 118 mártires "confía asimismo como estos dichosos santos son dignos de toda veneración y alabanza: pues ni allí faltaron los Laurencios asados a fuego manso; ni Clementes arrojados a las hondas del mar; ni tiernos niños, émulos de Justo y Pastor, en el deseo de dar la vida por Cristo, ni santas madres mártires, que a sus queridos hijos no ya expirando cual otro Melitón, sino vivos y gozosos, suspirando por el martirio, los llevasen en brazos, para ofrecerlos en holocausto suavísimo al Señor".<br />
<br />
Cap. I folio I anv 1619 corsarios holandeses tomaron cerca de Japón un navío de japones que volvía de Filipinas hallando al P. Fray Luis Flores OP y Pedro de Zúñiga OSA con hábito de pasajeros, <br />
<br />
(vuelto) con indicio de que eran religiosos en Firando hicieron presente de ellos al gobernador y le encargaron ponerlos a recaudo hasta averiguar la verdad, el gobernador de Nagasaki, temeroso de que no le pasase perjuicio haber consentido contra los edictos imperiales que gente semejante hubiese tomado puerto en las tierras de su gobernación los procuró con todas veras encubrir y ocultar, asegurando al emperador que no eran religiosos, pero los holandeses instaban porfiadamente en lo contrario, añadiendo que fray Pedro de Zúñiga era hijo del Rey de España y ambos venían de allí por espías a aquellos reinos. Habiendo pues pasado dos años y medio de rigurosa cárcel, y sufrido en paciencia por el nombre y amor de Jesucristo muy malos tratamientos que los enemigos de la fe y religión católica les hacían, finalmente, deseando dar sus vidas por la santa fe que iban a predicar, y por la obligación que les corría de manifestarse por cristianos, confesaron de plano que lo eran, y juntamente religiosos de las sagradas órdenes arriba dichas.<br />
<br />
De esa confesión tan animosa y santa, el gobernador de Nagasaki quedó tan indignado y sentido, que luego lo mostró en el semblante y palabras, diciendo que todos éramos unos mentirosos falsarios, y que aún a él mismo le hacían salir mentiroso delante del emperador, que sin duda le castigaría por haber tanto tiempo defendido él y sustentado delante de su alteza que no eran religiosos. Y añadió que los holandeses habían de salir victoriosos y triunfar de él y ser tenidos por hombres de más verdad que no él, pues tanto la habían sustentado y aún el señor de Firando había de ganar honra con el emperador y él perderla y quedar afrentado. Pero como al fin había de ir forzosamente a la corte a dar cuenta al emperador de lo sucedido, mandó que los dos confesores de Jesucristo, junto con Joaquín Firayama, capitán del navío en que vinieron, quedasen presos en Yquinoxima, que es una isla cerca de Firando, hasta que él volviese, o avisase de allá lo que su alteza ordenase se hiciese dellos.<br />
<br />
Cap. 2 (dio cuenta al emperador) de que se indignó tanto, que con mayores muestras que jamás dio de sentimiento y enojo, dijo estas palabras: Es posible que haya atrevimiento para entrar en mis reinos los que yo con tanto rigor he prohibido por mis leyes? Ya qué les queda, sino alzarse con el Imperio? Acrecentó esta indignación y furor una nueva que al mismo tiempo vino de Firando, que ciertos cristianos de Nagasaki, movidos de celo y deseo de que un ministro tal del santo Evangelio como el Padre Fray Luis Flores no estuviese tanto tiempo impedido de ayudar a aquella cristiandad, quebrantaron la cárcel y con otros dos fieles que había presos, les sacaron de ella: Acción inconsiderada y atrevida, por ser cosa difícil encubrirse en Japón el hecho, ni las personas, y por el grande riesgo a que se ponían los unos y los otros, con evidente daño de la cristiandad como se experimentó luego en que el emperador, tomando esto por desacato hecho a su persona en menoscabo del imperio, mandó severamente al gobernador por <br />
<br />
(2 vuelto) por sentencia definitiva que al punto se volviese a Nagasaki, con amplia comisión suya, para quemar vivos al capitán Ioachin Firayama, y a los dos frailes que en su navío habían venido, con todos los oficiales y marineros de él que fuesen cristianos, y los religiosos que en diversas cárceles estaban presos, así europeos como japones, hasta las mujeres e hijos de otros que los años pasados con tanta gloria de Dios Nuestro Señor, y bien de aquella cristiandad, habían padecido martirio. Y finalmente a cualesquiera otros que por alguna vía o manera hallasen ser cristianos o comprehendidos en la causa y favor de la fe.<br />
<br />
Admitió este mandato Gonrocundono, no solo con deseo de ponerle en ejecución, más también de aventajarse y extremarse en el rigor (además el emperador le despidió diciendo) La culpa de esto la tenéis vos, Gonrocu, que si otro fuera, ya no hubiera quedado ninguno de estos bonzos del sur (que así llaman a los religiosos) que inquietan mis reinos y predican una ley tan contraria a las leyes del Japón, y por ser vos tan negligente en registrar los navíos que de fuera vienen, van entrando otros de nuevo cada día, como se ve en estos dos que agora se descubrieron, los cuales yo siempre tuviera por tales, si vos por vuestros particulares intereses no hubiérades insistido dos años y más en que no eran religiosos. Pues id luego y ejecutad lo que os tengo mandado, y no quede diligencia por hacer para descubrir los que andan escondidos, y para que ninguno otro entre de nuevo. Y mirad por vos, que sobre vuestra cabeza va de caer cualquier defecto que en esto hubiere.<br />
<br />
(3 recto, se excedió al volver) con ser él de suyo blando, y que mil veces se hacía sordo y ciego para no llevar las cosas al cabo, y con ser verdad que si al presente está en pie la cristiandad y ciudad de Nagasaki, en gran parte se puede atribuir a su buen natural y condición, agora la trajo tan mudada, y vino tan otro del que antes era, que luego mandó prender y aprisionar a toda la gente del navío de Iachin Firayama, en que los dos religiosos habían venido. No hubo mucha dificultad ni tardanza en haber de prender tanta gente, porque todos estaban seguros y de manifiesto, con los fiadores que desde el principio se habían obligado a dar cuenta de ellos cada y cuando se les pidiese. Y ellos, así por no dar trabajo ni cuidado a sus fiadores, como por el gran deseo que tenían de derramar la sangre por su Criador y Señor, ningun trataba de hacer ausencia, ni huir el rostro a la crueldad del tirano. Mas él, no contento con esto, hizo prender a las mujeres e hijos de los sobredichos, y confiscar todos los bienes que se pudieron hallar suyos, y depositar de nuevo sus personas, en pder de vecinos de la ciudad, para que al tiempo señalado nadie faltase. Hecha esta diligencia, despachó luego a Firando<br />
<br />
(3 vto el de Firando mandó a los religiosos y Firayama en un barco, mientras el de Nagasaki examinó a los cristianos para saber dónde y cuándo se habían bautizado) los persuadía a que retrocediesen y negasen la fe, prometiéndoles perdón y merced de la vida, en nombre y de parte del emperador, de quien traía poder y comisión amplísima para todo. Pero ellos constantemente respondieron que por ningún caso habían de volver atrás; y así mandó que volviesen otra vez a la cárcel, adonde fueron con extraordinario gozo, regocijándose de que se trataba y estaba ya tan cerca de efectuarse el quitarles las vidas solo porque eran cristianos, y por haber traído en su navío ministros y operarios que predicasen la ley de Cristo Señor Nuestro.<br />
<br />
(Llegados los de Firando se comunicó sentencia de quemar a tres y decapitar al resto) Aquí dicen que los santos confesores de Cristo (4 anv) preguntaron al gobernador por qué causa los condenaba a muerte, y les fue respondido que los dos religiosos, padre fray Luis Flores y padre fray Pedro de Zúñiga, por haber venido al Japón contra leyes y prohibiciones tan rigurosas del emperador, a predicar la ley de los cristianos; y al capitán Ioachin Firayama con los demás, porque contra las mismas leyes y edictos imperiales habían traído semejante gente. Con esto los unos y los otros quedaron muy alegres y gozosos, por haberlos hecho Dios dignos, no solo de padecer lo que habían padecido, mas también de morir, unos quemados, y otros degollados por el nombre santo de Jesucristo.<br />
<br />
Cap. 4: 15 mártires el 19 de agosto de 1622 en Nagasaki. Los tres "con 12 oficiales del navío y pasajeros", en el mismo lugar de 1597, donde también ajustician a los malhechores "en desprecio de los mártires de Cristo".<br />
Puestos los dos religiosos y el capitán Ioachin en las columnas en que había de ser quemados, antes de poner fuego a la leña de que estaban cercados dentro de la estacada, cortaron<br />
<br />
(vto) las cabezas a los doce oficiales del navío, y así como comenzó a correr la sangre, tomá la mano el valiente capitán por orden de los dos padres, que no eran tan diestros aún en la lengua, porque hacía poco que habían pasado a Japón, y el lugar de la cárcel no era acomodado para estudiarla, y dicen los que se hallaron presentes que predicó con tanto fervor, que todos quedaron admirados. Era este dicho mártir de su natural hombre intrépido, y aunque de pequeño cuerpo, de muy gran corazón: bien nacido y emparentado, muy valiente y alentado, y lo que más es, muy buen cristiano y muy bien entendido en las cosas de nuestra santa fe, y en el m odo como las sectas del Japón se había de refutar. Y así el argumento de su sermón fue que todas las sectas de los gentiles eran errores y engaños, y que sola la ley de los cristianos era la que enseñaba la verdad y el camino de la salvación; y que daba muchas gracias a Dios por haberlo conservado en ella hasta la muerte, la cual sufría de muy buena gana en confirmación de la verdad, y por amor de Jesucristo su Salvador, prosiguiendo su plática con tanta fuerza y espíritu, que a todos tenía espantados. Quisiéronle los gentiles ir a la mano e interrumpiéndole le mandaron que callase: a los cuales él respondió que más obligado estaba a obedecer a Dios que a los hombres, y que ya que le podían hacer más que lo que le hacían, pues le quemaban vivo? Al fin alabó grandemente la fortaleza y constancia con que sus compañeros habían ofrecido allí sus vidas por la fe que profesaban. Pusieron fuego a la leña de que por todas partes estaban rodeados, y no por ello dejó de hablar y proseguir en su argumento, hasta que el fuego hizo su oficio. Los tres gloriosos mártires perserveraron en el atroz tormento muy constantes, y casi inmóviles hasta que dieron sus almas en las manos del Señor, que las recibió en suave holocausto, dejando grande consuelo y edificación a aquella infinita multitud<br />
<br />
(5 anv) de cristianos que los estaban mirando, y no menor admiración de ver la fortaleza y constancia con que acabaron. ¿Quién podrá contar lo que en este espectáculo pasó? Salió de aquella ciudad innumerable muchedumbre de gente, a ver aquel primer martirio de los muchos que luego se había de seguir. Y como la gente está tan industriada en el catecismo y doctrina cristiana, cantándola por mar y por tierra, todo era rezar en voz alta las oraciones, para animar con aquel aplauso y voces a los santos confesores, que ver tanta muchedumbre de cristianos con lágrimas de devoción y alegría, y ver tantas voces de alabanzas del Señor, no hay duda, sino que habían de causar en los corazones de ellos nuevo ánimo y esfuerzo para sufrir aquellos tormentos. Porque adonde quiera que extendiesen los ojos, no podían ver sino cosas que les animasen a sufrirlos. Si al cielo miraban, veían toda la corte celestial, que salía a vista de un tan glorioso espectáculo, y al Señor que los estaba alentando, y esperando el fin de la batalla para darles el premio. Si a los montes...<br />
<br />
Cap V veneración reliquias. Cabezas en una tabla y cuerpos juntos dentro de la estacada unos días "aunque de día y de noche no cesaba el concurso de los cristianos, que con suma piedad y devoción los iban a venerar como a tan dichosos mártires y se encomendaban a ellos, suplicándoles intercediesen delante del divino acatamiento, para que diese paz a aquella perseguida cristiandad, y si por ahora no fuese de ello servido, les diese fortaleza y constancia para perseverar firmemente en la confesión de la santa fe" pero las guardias los apaleaban por tener orden de no dejar llegar. El de Zúñiga lo tienen casi entero, con deseo de llevarlo a Manila y España, por ser hijo del Marqués de Villamanrique, que fue virrey de Nueva España. Dicen que al tiempo de encender el fuego levantó<br />
<br />
(6 anv) los ojos al cielo y dijo en alta voz: O gran Padre mío Augustino, alcanzad a este vuestro indigno hijo ánimo y fortaleza, para perseverar firme y constante en tan atroz tormento, para gloria de la Santa Iglesia y de mi Sagrada Religión. Y así parece, que les alcanzó a él y a sus compañeros aquella fortaleza tan rara que en aquel paso mostraron, sin echarse de ver en ellos alguna flaqueza, hasta dar su espíritu en las manos del Señor.<br />
<br />
[] Este año fue como red barredera, que todo lo llevó consigo la indignación repentina del tirano y de sus ministros. Fray Melchor del Manzano, prior dominico de Manila, escribió una relación de los 10 mártires dominicos.<br />
<br />
Cap VI Segundo martirio, de presos de Omura hacia Nagasaki, ejecutados 20 días después "que en dignidad y circunstancias sin duda fue el primero y más ilustre que jamás ha habido en aquel reino": 55 incluidos 9 sacerdotes, 54 europeos (7 anv) "cogieron el fruto que el Señor y Padre de familias de aquella viña escogida deseaba y para que los traía escogidos y llamados de tan lejanas tierras." El gobernador con prisa por volver a decir al emperador que había cumplido, mandó que le enviaran los presos de Omura, cuyo daimio fue a la prisión y eligió escolta "encomendándoles muy apretadamente, no permitiesen que persona alguna llegase a despedirse de ellos, aunque fuese padre o madre." (vto) Amarrados así todos los que pertenecían a Nagasaki, por haber sido presos en ella y sus comarcas, y haber orden que fuesen ajusticiados en los lugares donde los hallaron, para espanto y escarmiento de los demás, y habiéndolos de sacar de la cerca y embarcar para Nagasaki, hubo una amorosa despedida entre ellos y los que quedaban en la cárcel, que eran dos religiosos, uno de Santo Domingo y otro de San Francisco, con algunos japones.<br />
Partieron pues los siervos de Dios de la cárcel de Omura, en que habían estado presos muchos años, unos mas y otros menos: pero todos con tanto aprieto y estrechura que en una pieza baja en que cabían solas doce esteras, estaban treinta personas y algunas veces más, cabiéndoles a tres una estera de ocho palmos de largo, y cuatro de ancho, en que habían de estar de día y de noche, sin haber dónde poder dar un paso, aún para cosas muy forzosas y urgentes. La comida era tan solamente una escudilla de arroz negro, con alguna sardinilla, y a las veces un poco de caldo de hojas de rábanos: todo más para acabarles la vida que para sustentarla, si el Señor por quien tantos trabajos pasaban no se la quisiera conservar, y guardarlos para ocasión de su mayor gloria. (anduvieron 5 leguas hasta embarcar e iban exhortándose unos a otros y predicando a guardas y marinos, llegados a Nagasaki se puso celo en que no se despidieran <br />
<br />
(8 anv) de ellos los cristianos, por eso les dieron caballos) y así fueron muy raros los que pudieron gozar del consuelo grande que recibieran en abrazar y pedir la última bendición a los que iban a dar sus vidas por la fe que ellos también entre tantos trabajos y peligros firmemente profesaban. Pero en medio de tanto rigor, un cristiano por nombre Leon, con grande ánimo y fervor, llegó al santo padre Carlos de Espinola y sacando un cuchillo, como para aderezar los estribos del caballo y fingiendo que los aderezaba, le cortó buena parte del calzado para no quedar sin alguna reliquia de quien aun antes del martirio había tenido por santo." Los guardas disimularon. Los de Omura para mostrarse celosos ante el ordenador los acompañaron esas 3 leguas con un caballero, 20 con lanzas y 20 arcabuceros, 20 con arcos y flechas y 300 con bastones, cada preso con un cordel al cuello llevado por un alguacil. Llegaron al lugar Bracami, 1 legua de Nagasaki, viernes 15h sin haber desayunado <br />
<br />
(vto) pues si ya era mísera la comida ayunaban todos los viernes. "Y queriendo darles algún refresco, por llegar todos bien fatigados, y algunos enfermos, no lo permitió el criado del Tono que allí estaba, por no usar con ellos de piedad alguna. Y porque las ataduras cuando venían a caballo estaban algo holgadas y flojas, mandó que los atasen de propósito más apretadamente, y así pasaron aquella noche, adonde por ser tantos y no haber comodidad para guardarlos debajo de tejado, los cercaron con nuevas estacadas, como manada que llevaban al matadero."<br />
<br />
Sábado comieron pobremente "luego los pusieron en camino para el lugar deseado del martirio y caminaron con el mismo orden que el día pasado. En este camino les esperaron muchos cristianos para pedirles la bendición, y que en el cielo se acordasen de ellos. Madrugaron con este deseo así de las aldeas como de la ciudad muchos para de cerca ver el suceso. Aquí salieron algunos devotos y conocidos de los religiosos, y por más que hicieron no los pudieron hablar sino cual y cual alguna palabra: pero con la vista y con señas se despidieron de ellos, bañados en lágrimas, y los fueron acompañando hasta Nagasaki, y en el camino ofreciéndose ocasión llegaban a verlos y decirles alguna palabra, cosa que les costaba muy buenos palos, según el rigor de las guardas."<br />
<br />
(9recto c. VII Nagasaki víspera, gobernador llamó ante sí a 30 hombres y mujeres que estaban prestos para ser martirizados, las mujeres eran de mártires, como María, esposa de Andrés Murayama, hijo de Juan Murayama, que había sido gobernador de Nagasaki, e Isabel Fernández, mujer del mártir Domingo Jorge Portugués, quemado con otros por acoger a Carlos Espinola, no se pensaba que las martirizarían nunca, pero la indignación del emperador y del presidente fue tal que "anduvieron buscando y desenterrando toda esta gente, para ejercitar en ella su furor y rabia, como creciente de río, que todo cuanto halla delante de sí lo lleva consigo o como incendio repentino, que todo lo abrasa y consume. Y después de muchas preguntas y respuestas, y muchos dares y tomares, aunque eran en esta causa bien poco necesarios puntos de derecho, presentaciones o ratificaciones de testigos, contra los que con tanta inocencia y voluntad se ofrecían a la muerte<br />
<br />
(vto) Aunque parte por evitar la dificultad de hacer tantas columnas para quemar tanto número de gente, y parte por diferenciar los seglares de los religiosos, contra los cuales principalmente se procedía en estos martirios, y por abreviar y acelerar siquiera una hora la ejecución de su ira y furor: la sentencia fue que les cortasen la cabezas el día siguiente y entre tanto los volvieron a la cárcel. Salieron todos del Tribunal del Presidente con grande alegría, no solo por haber sido dignos de sufrir injurias y afrentas por el nombre de Jesucristo. Sed quia pro eiusdem nomine mortis etiam responsum audire meruerunt. Amarráronlos a todos como malhechores, y aunque los más llevaban como podían sus crucifijos o cruces en las manos, una de aquellas valerosas mujeres iba delante como capitana, con una bandera del santo crucifijo, y todas la seguían en procesión, cantando salmos en alabanza de Dios Nuestro Señor y vituperio de la gentilidad y de sus falsos dioses. Y algunas de ellas llevaban en los brazos los tiernos hijuelos, que también habían de ser sacrificados, como inocentes corderillos. Detrás de ellas iban los varones, condenados también a la muerte del día siguiente. Hacían todos juntos una procesión muy vistosa a los ojos de Dios, por cuya honra y gloria morían, y de toda aquella cristiandad que se los estaban mirando, con no pequeña envidia de tan dichosa suerte. A las mujeres dejaron en una cárcel de por sí, y a los hombres en otra.<br />
<br />
Íbanlos acompañando en aquellas procesiones, idas y venidas, sus padres, hermanos, parientes, amigos y conocidos, y grande muchedumbre de cristianos, unos derramando lágrimas de alegría, por ver tan hermoso espectáculo tantas mujeres honradas; tantos hombres con tan grande injusticia<br />
<br />
(10 rec) condenados a muerte, y entre ellos algunos solo por vivir en la calle adonde se habían hallado cualesquiera religiosos que andaban encubiertos ayudando a la cristiandad. [] Y las mismas piedras si fuera posible lloraran de lástima, y se admirarían con tal ejemplo de fortaleza y fineza de fe en mujeres flacas y niños tan pequeños, que no podían andar sino en los brazos de sus madres.<br />
<br />
Cuando llegaron al lugar del martirio era ya infinita la gente que había salido para verlos. Y cuando podían carearse con algunos conocidos, a quien o habían hecho cristianos o los habían confesado, aquí eran las lágrimas y los alaridos de ver que les iban quitando y acabando sus padres espirituales y maestros, y que se quedaban sin ellos, desamparados, como ovejas entre lobos: y con las manos y por señas hablando a los portugueses que salieron al recibimiento, decían: este es el padre Carlos, aquel el padre fray Francisco de Morales, aquel el padre fray Pedro dávila, y así los demás. [los padres, alegres por un lado y con ternura por otro, les consolaban] Hijos, desde el cielo os ayudaremos, no tengáis pena, estad firmes hasta morir, en la fe que os enseñamos, y confiad que Dios Nuestro Señor enviará con su poderosa mano el remedio. Y con eso se despedían con grandes muestras de amor.<br />
<br />
Señalaron luego los ministros de justicia a cada uno la columna adonde había de ser quemado, y antes que los atasen (vto) a ellas, los santos sacerdotes se hincaban de rodillas y se abrazaban con ellas mil veces, besándolas, pues por ellas como por escalas habían de subir a gozar del premio de sus tormentos. Y con tal ejemplo los religiosos japones hacían lo mismo, con que movían a devoción y lágrimas a todos los circunstantes.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=BNE
BNE
2022-06-11T16:53:56Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>Biblioteca Nacional de España (BNE) [[Fuentes sobre mártires de Japón]] (volver a '''[[Japón]]'''). [[Bibliografía Japón]].<br />
<br />
'''GARCÉS'''<br />
<br />
Título: Relacion de la persecucion que huuo en la Iglesia de Iapon y de los insignes martires que gloriosamente dieron sus vidas en defensa de nuestra Santa Fe el año 1622<br />
<br />
Autor: Garces, García (S. I.) Editor:por Luis Sanchez Fecha de pub.:1625 Descripción física[4], 33 [1] h.; 4ºEnlace:Biblioteca Digital Hispánica Información de ejemplar:1 ejemplar disponible en Sede de Recoletos.<br />
<br />
Sede de Recoletos Código de barras Tipo de material Localización<br />
<br />
R/29341 1001220690 Fondo anterior a 1958 Sala Cervantes<br />
<br />
'''SICARDO'''<br />
<br />
Título: Christiandad del Japon, y dilatada persecución que padecio [Texto impreso] : Memorias Sacras de los Martyres de las ilustres Religiones de Santo Domingo, San Francisco, Compañia de Jesus, y crecido numero de Seglares, ... de los Religiosos del Orden de N.P. S. Augustin<br />
<br />
Autor: Sicardo, José 1643-1715 Editor: Por Francisco Sanz, Impressor del Reyno ...Fecha de pub.:1698 Descripción física[16], 448 [i.e. 450], [14] p.; Fol.Enlace:Biblioteca Digital Hispánica Información de ejemplar: 5 ejemplares disponibles en Sede de Recoletos y Sede de Alcalá.<br />
<br />
Sede de Recoletos Código de barras Tipo de material Localización<br />
<br />
2/59577 1000583924 Fondo anterior a 1958 Sala Cervantes - Petición anticipada (R)<br />
<br />
3/13894 1000583912 Fondo anterior a 1958 Sala Cervantes - Petición anticipada (R) Nota: Ejemplar reproducido<br />
<br />
R/32830 1000567447 Fondo anterior a 1958 Sala Cervantes<br />
<br />
R/36643 3910763-4001 Fondo anterior a 1958 Sala Cervantes<br />
<br />
Sede de Alcalá Código de barras Tipo de material Localización<br />
<br />
DGMICRO/23750 3910763-5001 Reproducción en microforma Salón General-Petición anticipada Nota: N. de fotogramas 245: Reproducción de 3/13894</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Tosolini
Tosolini
2022-06-11T11:31:32Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''Tosolini''' (volver a '''[[Bibliografía Japón]]''').<br />
<br />
Con esta novela, Endo pretende subrayar no solo la universalidad del cristianismo y los desafíos a los que está llamado a responder en su encuentro con la espiritualidad y la cultura japonesa, sion que también pretende "excavar en el corazón del hombre en busca de aquellos componentes universales que encuentran en el cristianismo su expresión más auténtica y fundar sobre ellos la fuerza de la evangelización". Nota 4: F. Castelli "Un 'trhilling' teologico. 'Silenzio' di Shusaku Endo", en La Civiltà Cattolica (1973) 2961, 235.<br />
<br />
Hubo quien criticó lo que consideraba apología de la abjuración, nota 11: ''Silencio'', en palabras del padre Kasuya Koichi, "no solo admite la apostasía, sino que incluso la alaba" (M. INOUE, "Reclaiming the Universal Intercultural Subjectivity in the Life and Work of Endo Shusaku", ''Southeast Review of Asian Studies'', 2012, 34, 158.<br />
<br />
en 1972 Pablo VI le animó a dialogar y cooperar con las otras religiones presentes en Japón.<br />
<br />
Endo desarrolla y profundiza en estas dos obras de una manera todavía más articulada su teología personal, que contempla la figura de Jesús como «impotente» o «débil» y, sin embargo, totalmente implicado en los asuntos de los individuos, y la de un Dios de amor que se hace en Jesús «compañero del hombre» (dohansha Iesu), una idea que, a buen seguro, no es nueva para Occidente, pero que ejerció un notable impacto en Japón y en su espiritualidad. Al desarrollar este tema desde una perspectiva exquisitamente cristiana, y concentrarse sobre todo en la cuestión de cómo empezaron los discípulos a tener fe en Jesús como Hijo de Dios, estas dos obras elaboran la idea de cómo cada individuo está implicado en una profunda e intensa relación con Cristo, que lleva al autor a concluir que<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (pp. 19-20). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
Nota 12 S. ENDO, Kirisuto no tanjo [Cristo de Cristo], Shinchosha, Tokyo 1978, 250: "lo que es indiscutible es que Cristo ha dejado una marca indeleble en aquellos cuyas vidas se cruzaron en su sendero [...] Aquellos que se desesperan del amor buscan una existencia que no traicione su amor, aquellos que han abandonado toda esperanza de ser comprendidos en su dolor buscan a alguien que les comprenda de verdad en los recovecos del corazón. Esto no es sentimentalismo o dependencia excesiva, sino solo un requisito previo necesario para los individuos en sus interacciones con otros".<br />
<br />
Esta paradoja de un Cristo totalmente impotente y, al mismo tiempo, compañero inseparable del hombre, fue magistralmente representada por Endo en ''El Samurái'', publicada en 1980.<br />
<br />
Tras la conversión de los daimios de Omura, Bungo y Arima, en 1553 hubo 4.000 bautismos a pesar de solo haber 5 misioneros. En 1579 había 100.000 conversos con 55 misioneros.<br />
<br />
San Felipe: "Se confiscó la carga y la presencia de armas a bordo confirmó las sospechas de Hideyoshi sobre la auténtica peligrosidad que representaba la presencia de los misioneros en su territorio."<br />
<br />
En un edicto contra la religión cristiana emitido en 1614, Ieyasu definía al Japón como "el País de los kami (divinidades sintoístas) y de los buda", y expulsaba de sus territorios a la religión cristiana porque se oponía a la moral confuciana, a la Ley budista y la Vía del Shinto."<br />
<br />
Nota 17 "los cristianos escondidos establecieron una jerarquía religiosa propia, con el chokata, encargado del calendario para la observancia de los días de precepto, y el mizukata, encargado en cambio de administrar los bautismos." ver. I. HIGASHIBABA, Christianity in Early Modern Japan: Kirishitan Belief and Practice, Brill Academic Publishing, Leiden, 2001; S. TURNBULL, The Kakure Kirishitan of Japan: A Study of Their Development, Beliefs and Rituals to the Present Day, Routledge, Londres, 1998.<br />
<br />
Nota 19: la fe se mantuvo viva también gracias a las terceras órdenes fundadas por franciscanos (Fraternidad del Cinturón), dominicos (Fraternidad del Rosario) y jesuitas (Asociación de la Bienaventurada Virgen).<br />
<br />
Algunos tipos de tortura inventados de modo particular para este fin eran las de la desmembración, el ahogamiento, la inmersión del cuerpo de la víctima en la aguas sulfurosas e hirvientes del Unzen, y la anatsurushi, una técnica mediante la que se colgaba al condenado a una viga de madera con el cuerpo y la cabeza hacia abajo, y se le encerraba en un hoyo lleno de desechos y de excrementos, que había debajo, hasta la cintura, y se le dejaba agonizar y ahogar lentamente durante días, a menos que se retractara de su fe.<br />
<br />
Una de las prácticas más dolorosas, psicológica y emotivamente, infligidas a los cristianos para inducirles a abjurar fue en todo caso la del fumie, práctica que tuvo su comienzo en 1629 y que se generalizó más tarde por medio de la creación del Oficio de la inquisición religiosa en 1640, año en el que se insertó en los ritos de la celebración del comienzo del año en toda la isla de Kyushu.<br />
<br />
A fin de erradicar el peligro representado por el cristianimo, el shogunato (el poder político y militar del país), además de la institución de la práctica de la "vigilancia recíproca" llamada gonin gumi (o "asociaciones de cinco familias", según la cual si en una de las cinco familias designadas se escondía un cristiano, se castigaba a toda la asociación), encargó al clero budista de la vigilancia" (sistema del certificado del templo o terauke seido, dado tras asistir a un curso).<br />
<br />
14 julio 1853 llegada a Uraga de Matthew Perry; 29 de julio de 1858 Tratado de amistad y comercio abre a USA 4 puertos. Iglesia para evitar disputas confió derechos exclusivos para la conversión del Japón y Corea a la Société des Missions Étrangères de París, 1859 se admitió la entrada de dos sacerdotes, Viernes Santo 17 de marzo de 1865 Peitjean abordado en Oura por un grupo de personas que le pregunta si era el sucesor de los beteren (padres), Petitjean estima 10.000 inicialmente, luego se vio que eran 50.000 y que solo la mitad optó por volver a unirse a la Iglesia católica.<br />
<br />
Nota 20 H. CIESLIK, "The Case of Christovao Ferreira", Monumenta Nipponica 29 (1974) 1, 1-54.<br />
<br />
[Seguramente lo más discutible del libro, digo yo (Santiago Mata) es que todo lo que se pidiera fuera una abjuración formal, no interior, y que se le ofreciera la posibilidad de salvar la vida de los japoneses abjurando el sacerdote; y aún más que los japoneses abjuraran pero eso no importara y se les siguiera torturando porque lo único importante fuera lograr la abjuración (y meramente formal) del sacerdote]<br />
<br />
Durante todo el período de encarcelamiento se informa al padre Rodrigues en distintas ocasiones de que todo lo que se le pide es una apostasía pro forma, un simple gesto exterior: si se decide a poner el pie sobre la imagen sagrada y a repudiar a su Dios, no solo salvará su vida, sino también la de todos los otros cristianos japoneses que por el momento están siendo torturados.<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (p. 33). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
[Ferreira] intenta convencer al padre Rodrigues de que el cristianismo nunca echará raíces en la «ciénaga» del Japón. Rebelarse contra las autoridades, continúa el padre Ferreira, es un ejercicio completamente inútil e ilusorio, y por eso anima al padre Rodrigues a abjurar, aunque solo sea para salvar las vidas de los cristianos cuyos gemidos de dolor suben de la fosa en la que han sido colgados cabeza abajo, gemidos y lamentos que día y noche llegan a los oídos del padre Rodrigues, recordándole continuamente el precio que debe pagar para permanecer fiel a su misión. Los sentimientos que parecen apoderarse del padre Rodrigues oscilan continuamente desde la desesperación al constatar el «silencio de Dios», que permite sufrir a sus criaturas de una manera tan horrible, a la determinación de continuar adherido a todo lo que su fe le manda<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (pp. 33-34). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
El momento de la verdad llega cuando sacan al padre Rodrigues de la prisión y le ponen un fumie ante los pies. Y mientras él, titubeante, duda sobre lo que debe hacer, oye la voz del Cristo de bronce que le anima a pisotearle: «¡Písame! ¡Písame! Yo sé mejor que nadie el dolor que experimenta tu pie. ¡Písame! ¡Yo he venido al mundo para que vosotros me piséis, he cargado con la cruz para compartir vuestro dolor».21[647] Cuando el misionero pone el pie sobre el fumie, prorrumpe el alba y se oye en la lejanía el canto de un gallo.22 Después de su apostasía, y tal como le habían prometido, las autoridades liberan al padre Rodrigues asignándole una casa, un nuevo empleo, un nombre nuevo, y ponen a su disposición una mujer japonesa,<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (p. 34). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
Del Diario de un oficial de la residencia cristiana, puesto como apéndice de la novela, se desprende que una gran cantidad de su tiempo la dedica ahora el padre Rodrigues a la redacción de un texto que le ha ordenado Totominokami concerniente a la retractación de su religión. Del Diario se deduce asimismo que el padre, que ahora ha recibido el nombre de Okada San’emon, no solo no habla ya «sobre» y «con» Dios,<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (p. 35). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
En 1992 Endo revela que la editorial le impuso el título, que originalmente era "Olor de sitios soleados":<br />
<br />
"Dado que le he puesto a la novela el título de Silencio, los lectores y los críticos japoneses han tenido la errónea impresión de que estaba escribiendo sobre el silencio de Dios. Y aunque escribí que no, que Dios habla, hay todavía muchas personas que leen la novela como si se tratara del silencio de Dios. En consecuencia, infravaloran la parte de la novela en que Dios habla, la parte que es para mí más significativa []. Lo que a fin de cuentas quise escribir fue que del silencio surge una voz [], que a través del silencio emerge una voz". NOTA 25 C. VAN GESSEL, "Silence in the Opposite Shores", n. 9, 37-38.<br />
<br />
Había oído a los de Tomogi que muchos cristianos, al ser arrastrados al lugar de la ejecución, entonaban este canto. Era una melodía impregnada de cadencias oscuras y tristes. El mundo es para estos japoneses puro valle de lágrimas. Y porque es valle de lágrimas, estos campesinos han venido viviendo con el corazón puesto en el “templo del paraíso”. Tiene uno la impresión de que en ese canto han concentrado ellos toda su tristeza. ¿Qué querré yo decir con esto? Ni yo mismo lo sé con certeza. Solo que hoy mismo, cuando Ichizo y Mokichi gemían, sufrían y morían para dar gloria a Dios, el mar estaba oscuro y mordisqueaba la arena de la playa con un rumor monótono, y yo no he podido aguantar todo eso. Detrás de la calma siniestra de este mar, ese silencio de Dios, esa sensación de que Dios sigue cruzado de brazos ante los gemidos de los hombres, de que sigue en silencio…».32<br />
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Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (p. 41). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
La profunda aversión experimentada por el padre Rodrigues a causa de aquella voz interior está de todos modos más que justificada: el pensamiento de abandonar la confianza en Dios, que le había apoyado constantemente en sus vicisitudes y en sus opciones de fe, permanece bien oculto bajo las cenizas del inconsciente y, por lo menos en público, el protagonista continúa exhibiendo aún la fachada de seguridad espiritual que, después del arresto, le lleva a administrar el sacramento de la penitencia y a exhortar con palabras llenas de esperanza a sus compañeros de celda: «El Señor no nos va a dejar siempre solos. Él no hace eso. Habrá unas manos que laven nuestras heridas, que limpien nuestra sangre. El Señor no puede quedar siempre en silencio».37 Sin embargo, esta lucha interior del misionero para hacer desaparecer y acallar todos<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (p. 43). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
En efecto, el razonamiento aducido por el padre Ferreira –que la semilla del cristianismo no puede echar raíces en la ciénaga del Japón, y que el Dios en el que creen los japoneses no tiene nada que ver con el Dios cristiano–39 ha sido introducido<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (p. 45). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
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precisamente en el momento en que el padre Rodrigues parece admitir y reconocer por primera vez el significado de las palabras pronunciadas por la voz que le habla desde las honduras de su corazón. La lógica de la argumentación del padre Ferreira se encuentra así ahora en un acuerdo perfecto con la situación existencial y espiritual del padre Rodrigues: «Si yo apostaté, ¿se lo digo? Óigalo bien claro. Apostaté porque después del tormento me trajeron aquí y escuché los gemidos de esa pobre gente y Dios no hizo nada por ellos. Le recé a Dios como un desesperado, pero Dios no hizo nada por ellos. –Cállese de una vez. –Sí, usted rece, rece Esos cristianos saborean ahora una agonía insoportable que personas como usted ni siquiera sospechan. Desde ayer. Todo este rato. Ahora, en este mismo momento. ¿Por qué van a tener ellos que sufrir así? Y sin embargo, usted no hace nada por ellos, ¿no es así? El padre sacudía la cabeza como enloquecido,<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (p. 45). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
enloquecido, tapándose los oídos con los dedos. Pero sin darle un respiro esos oídos le seguían filtrando la voz de Ferreira, el estertor de los cristianos…» «¡Dejadme! ¡Dejadme! Señor, ahora es el momento de romper tu silencio. Ya no puedes seguir callado. Demuestra que eres justo, que eres bueno, el mismo amor personificado; tienes que decir algo, algo que haga ver a los hombres de este mundo que existes, sin asomo de duda».40 Pero Dios, a pesar de las muchas invocaciones del misionero, no rompe su silencio ni despliega ningún poder trascendente ni hace ningún milagro que pueda hacer creer de nuevo y desmentir a los que le denigran. Será solo en las páginas finales de la novela, al reflexionar sobre su abjuración, y antes de que comience la crónica narrada en el Apéndice, cuando el padre Rodrigues se dirija a Cristo afirmando: «Señor, me dolía<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (pp. 45-46). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
Esta voz aparece en "Apéndice, cuando el padre Rodrigues se dirija a Cristo afirmando: "Señor, me dolía que estuvieras siempre en silencio...", y una voz le responderá: "No estaba en silencio. Estaba sufriendo contigo", llevando así al misionero a admitir por fin que "Nuestro Señor no se ha quedado en silencio. Aun suponiendo que él hubiera callado, toda mi vida hasta hoy estaría hablando de él". NOTA 41, p. 713-715.<br />
<br />
NOTA 42 S. ENDO, "Anguish of an Alien", The Japanese Christian Quarterly 40 (1974) 4, 181. "Para mí, el aspecto más significativo de la novela es el cambio de la imagen de Cristo que tiene lugar en el héroe". Endo prosigue: "El héroe, un extranjero, creía en un Jesús de majestad y de poder, un Jesús compuesto, gobernado incluso por el orden. Esta es la imagen pensada por los artistas occidentales. El héroe de la novela ha llevado esta imagen consigo al Japón, y de ese vigoroso rostro de Cristo ha tomado el coraje de evangelizar. Después de haber padecido muchas pruebas y frustraciones, por fin es arrestado y conducido ante el fumie. Permaneciendo de pie frente al mismo ve una imagen de Cristo que no había nunca antes de ahora, una imagen modelada por manos japonesas. No era el compuesto y europeo, sino el rostro demacrado de un Cristo que sufre como sufrimos nosotros".<br />
<br />
"La imagen del Cristo esculpido sobre el fumie era una imagen materna, una mujer que intenta sufrir con su propio hijo y compartir su dolor. No es la imagen paterna detectable en una gran parte del arte occidental, el rostro de Cristo resplandeciente de majestad y que luce una expresión símbolo del orden y de la disciplina []. He querido que esta transformación se convirtiera en el tema de Silencio []. He comenzado a darme cuenta de que la distancia entre el cristianismo y yo se debía al exagerado énfasis europeo puesto en el aspecto paterno de la religión. A nosotros, los japoneses, el cristianismo nos parece distante, porque el otro aspecto, el de la religión materna, ha sido exageradamente omitido desde los tiempos de los primeros misioneros cristianos hasta hoy". Anguish, p. 181.<br />
<br />
"La mentalidad religiosa de los japoneses es -tal como era en el tiempo en que la gente aceptó el budismo- sensible a quien "sufre con nosotros" y a quien "tiene en cuenta nuestra debilidad", pero su mentalidad tiene poca tolerancia para cualquier clase de ser trascendente que juzga con dureza a los humanos y luego los castiga. En resumen, los japoneses tienen tendencia a buscar en sus dioses y budas una madre acogedora antes que un padre severo. Con este hecho siempre en mente traté no tanto de describir demasiado a Dios en la imagen paterna a que tiende a caracterizarlo el cristianismo, sino más bien describir el aspecto maternal acogedor de Dios revelado a nosotros en la personalidad de Jesús". Nota 54. S ENDO, "A Preface to the America Edition", en A Life of Jesus, Paulist Press, Nueva York, 1978, 1.<br />
<br />
[Parece que acusa a los misioneros de pelagianismo en este texto en que el magistrado Inoue relata al padre Rodrigues lo que le había dicho otro misionero sobre el problema de la debilidad humana]<br />
<br />
"Se lo pregunté a otro que era tan padre como usted: '¿Qué diferencia hay entre la misericordia de Buda y la misericordia de Deus? La criatura nada puede contra su propia debilidad y se abandona a la misericordia de Buda. En ese abandono está la salvación. Eso es lo que en este país predica'. Y entonces el padre me contestó con toda la claridad: 'Pues sí, la salvación no se gana con solo abandonarse a Dios; el creyente además tiene que ser fuerte de espíritu'. Ahora que lo pienso, veo que en esta ciénaga del Japón, usted, sin sentirlo, ha terminado deformando el cristianismo...". 57 S. ENDO, Silencio, p. 700-701. En la novela The Golden Country, en cambio, en la que Inoue mantiene esta conversación con el padre Ferreira, la respuesta del misionero referida por el magistrado es todavía más enfática: "La compasión del Dios cristiano es diferente... La salvación cristiana no significa simplemente confiarse a la compasión de Dios. Una persona debe luchar hasta el fin, hasta el límite de sus poderes, de suerte que la fuerza de su espíritu y la compasión de Dios se fundan en uno. Esto es lo que los cristianos consideran como salvación". (Turtle, Tokio, 1970, 126).<br />
<br />
[Aquí lo del dilema que me parece falso de salvar a otros]<br />
<br />
Había venido a morir por los hombres y en realidad eran los cristianos japoneses los que estaban muriendo uno tras otro por él. ¿Qué hacer? No lo sabía. En la conducta humana no cabía una distinción tan clara como en los textos de moral: esto es virtud, esto es pecado, esto es bueno, esto es malo. Si Garupe decía que no, con un gesto de cabeza, aquellos tres cristianos serían precipitados al fondo de la bahía, como se tira un pedrusco. Si cedía a la tentación, su propia vida quedaba deshecha. ¿Qué sería lo mejor? El padre no lo sabía».66 El dilema que Endo pretende plantear con esta escena es, por consiguiente, doble: por una parte, quiere poner de manifiesto un «martirio al contrario», en el que son los japoneses los que mueren en lugar de los padres misioneros y no al revés; asistimos a un conflicto completamente<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (p. 59). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
interior del misionero, que no consiste ya en seguir siendo coherente con la propia fe o pagar la propia fidelidad al evangelio con el martirio (algo que el padre Garupe y el padre Rodrigues estaban ya preparados para hacer desde hacía tiempo, sino más bien permanecer firmes en la fe (condenando a la muerte también a creyentes japoneses) o bien apostatar (salvando así a unos creyentes que –y este es un elemento ulterior que añade densidad al drama– ya no lo eran, dado que ya habían apostatado a su vez). El mismo dilema vuelve a plantearse después en el diálogo que el apóstata padre Ferreira mantendrá con el padre Rodrigues, encerrado ahora en una cárcel. Este último, después de una noche insomne a causa de lo que creía ser los ronquidos de una persona al otro lado de la pared,<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (pp. 59-60). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
es informado por el padre Ferreira (que acaba de entrar en su celda para visitarle) de que el ruido que oye son el lamento y los estertores de los cristianos colgados en la fosa. El padre Ferreira le recuerda a su hermano de orden haber tenido años atrás la misma experiencia: «La noche que me trajeron aquí, había cinco hombres colgando de la fosa. Cinco gemidos que se trenzaban en el viento y llegaban a mis oídos. El oficial me dijo: “Si usted apostata, los retiramos inmediatamente de la fosa, les quitamos las ataduras y les aplicamos medicamentos”. Yo le respondí: “¿Por qué no apostatan ellos?”. Me explicó riendo: “¿Apostatar? Han dicho que apostatan cientos de veces, pero mientras no apostate usted no se puede hacer nada por esos campesinos”».67[636]<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (p. 60). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
La dramática elección que corresponde al padre Rodrigues se la expone ahora fríamente su mismo hermano de religión: «Si usted dice una palabra: “apostato”, a esos hombres los retiran de la fosa, se termina su agonía. Sin embargo, no apostata. Es que tiene miedo, miedo a traicionar a la Iglesia por ayudarles a ellos, miedo a ser la deshonra de la Iglesia lo mismo que yo…». «A mí me pasaba lo mismo», prosigue el padre Ferreira. «Aquella noche negra y fría me pasaba lo mismo que a usted ahora. Pero ¿es eso practicar el amor? El sacerdote dice que quiere vivir imitando a Cristo. Pues si Cristo estuviera aquí… […] apostataría por amor a ellos».68[640-641] Y mientras el intérprete pone el fumie en tierra a fin de que el padre Rodrigues lo pisotee, recordándole que pisotear el fumie era solo una cuestión de pura formalidad, un gesto exterior que no mellara<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (pp. 60-61). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
lo más mínimo el carácter genuino de su fe el padre Ferreira se dirige al misionero con estas últimas palabras: «Vas a dar la mayor prueba de amor que nadie haya dado jamás Los jerarcas de la Iglesia te condenarán. Lo mismo que me han condenado a mí, a ti también te perseguirán. Pero hay cosas mayores que la Iglesia, mayores que la misión, lo que tú vas a hacer ahora».69 Ibíd., 644. Sobre el tema de la apostasía, veáse D. WASHBURN, «Is Abjec tion a Virtue?: Silence and the Trauma of Apostasy», en M. W. DENNIS – D. J. N. MIDDLETON, Approaching Silence, op. cit., 205-221.<br />
<br />
Tosolini, Tiziano. Buscar a Dios en el silencio. La persecución de los misioneros en Japón. De Shusaku Endo a Martin Scorsese (Spanish Edition) (p. 61). Ediciones Dehonianas España. Edición de Kindle. <br />
<br />
"En Silencio", ha afirmado Endo, "he intentado representar no tanto el silencio de Dios, como el modo en el que Dios habla a través del hombre... He querido mostrar que Dios, que solo superficialmente aparece como desinteresado del sufrimiento y de la miseria humana, de hecho habla a través de un médium que va más allá de las palabras". NOTA 72 M.B. WILLIAMS, Endo Shusaku, op. cit. 128<br />
<br />
Jean Higgins: "el joven misionero que llega a Japón con un celo agresivo, llevando en su corazón y en su mente la imagen de un Dios trascendente, poderoso y autoritario. La imagen de Cristo que tiene constantemente presente ante sus ojos es la del Cristo resucitado, sereno en la conquista; un Cristo glorioso, cuyo ejemplo incita a sus seguidores al heroísmo, a la fidelidad hasta la muerte, e incluso al martirio", sería el Rodrigues del Oeste, el del Este ve en el fumie "un Dios kenótiko... un Dios débil e impotente que muestra su comprensión con los débiles, que se compadece de los traidores, que conoce bien el dolor del pie del apóstata que pisotea su rostro". NOTA 73 J. HIGGINS, "The Inner Agon of Endo Shusaku": Cross Currents (1984-1985) 34, 421. Sobre la transformación acontecida en el padre Rodrigues véase también H. SANO, "The transformation of Father Rodrigues in Shukako Endo's Silence": Christianity and Literature 48 (1999) 2, 165-175.<br />
<br />
NOTA 76 Se calcula que "en treinta años de cristianismo en Japón, había más de 300.000 cristianos sobre un total de 20 millones de habitantes" (M. HOFFMANN, In the Land of the Kami. A Journey into the Hearts of Japan, Virtualbookworm, Texas, 2016, 128).<br />
<br />
"Su propuesta final, que tiene en cuenta, ciertamente, el nuevo rostro de Cristo, ¿no conduce, sin embargo, inexorablemente, a continuación a reducir el cristianismo a una simple variante o manifestación cultural? [] O ¿no es acaso el "evangelio" algo que "se resiste" a toda perfecta y total inculturación para mantener siempre el espacio mediante el que ejercer su función crítica y profética sobre los acontecimientos históricos?"<br />
<br />
"En todo caso, y a pesar del riesgo de haber equiparado el mensaje a la cultura"... la novela es buena.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Sola
Sola
2022-06-11T11:12:03Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''Sola''', Emilio. Volver a '''[[Bibliografía Japón]]'''.<br />
<br />
Historia de un desencuentro, [http://www.archivodelafrontera.com/wp-content/uploads/2012/05/Espana-y-Japon-XVI-XVII-Desencuentro.pdf versión PDF].<br />
<br />
[https://www.youtube.com/watch?v=whg8d1KEyrw En vídeo].<br />
<br />
Conclusión sobre la persecución, p. 105<br />
<br />
[[Archivo:Sola105.jpg]]</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Hasekura_Tsunenaga
Hasekura Tsunenaga
2022-06-07T12:27:06Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Hasekura Tsunenaga» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>'''Hasekura Tsunenaga''', embajador de '''[[Japón]]''' a Europa<br />
<br />
Comienza su [https://en.wikipedia.org/wiki/Hasekura_Tsunenaga viaje el 28 de octubre de 1613].</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Shimabara
Shimabara
2022-06-07T10:38:20Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''[https://en.wikipedia.org/wiki/Shimabara_Rebellion Rebelión de Shimabara]''' en '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
Tratada por el novelista italiano '''Rino Camilleri''' en ''El crucifijo del Samurai''.<br />
<br />
'''Nagisa Oshima''' la trató en 1962 en la película ''Amakusa Shirō Tokisada'' (Los rebeldes), centrada como se ve por el título en el personaje de Amakusa Shirō, cuyo nombre de después de muerto (imina) es Tokisada (時貞, que significa "algunas veces").</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Kakure_Kirishitan
Kakure Kirishitan
2022-06-07T10:09:07Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''[https://en.wikipedia.org/wiki/Kakure_Kirishitan Kakure Kirishitan]''' o cristianos ocultos de '''[[Japón]]'''<br />
<br />
'''Petitjean''' se los encontró el 17 de marzo de 1865. [https://www.cope.es/religion/hoy-en-dia/iglesia-universal/noticias/kakure-kirishitan-los-cristianos-escondidos-japon-20140717_1848595 En 2010 hubo un nuevo encuentro] en Sotomé en el que participó la monja '''Rumiko Kataoka'''.<br />
<br />
'''Christal Whelan''' [https://www.catholiceducation.org/en/culture/catholic-contributions/kakure-kirishitan.html filmó a los últimos] en el documental ''[https://www.youtube.com/watch?v=jzdSIWT3OjY Otaiya]''.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Tornaviaje
Tornaviaje
2022-06-01T14:02:25Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Tornaviaje» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>'''Tornaviaje'''. Regresar a '''[[Japón]]'''<br />
<br />
'''Galeón de Manila''': Hasta 1593 llegó a haber 3 al año, desde entonces se estableció máximo dos.<br />
<br />
Año Nombre circunstancias<br />
<br />
1600 San Diego Naufraga en bahía de Manila tras luchar con holandeses<br />
<br />
1609 San Francisco Naufraga cerca de Chiba, Japón<br />
<br />
1568 San Pablo Destruida camino de México<br />
<br />
1638 La Concepción eslora de 43 a 49 metros y desplazaba unas dos mil toneladas<br />
<br />
1543 Ruy López de Villalobos llega a Mindanao y a Leyte, que denomina Filipinas.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Corr
Corr
2022-05-30T18:04:46Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''Corr''' (volver a [[Bibliografía Japón]] y [[Japón]])<br />
<br />
El comercio con China estaba en el trasfondo de todas las operaciones de ingleses y holandeses en Japón.<br />
<br />
Otra cosa que les interesaba era el [https://en.wikipedia.org/wiki/Northwest_Passage paso del Noroeste] (p. 14).<br />
<br />
A fines del siglo XVI, las guerras agitadas por los mercenarios portugueses habían provocado hambruna en Birmania (p. 21).<br />
<br />
[[Archivo:Corr003.jpg]]<br />
<br />
[[Archivo:Corr003y6.jpg]]<br />
<br />
[[Archivo:Corr006.jpg]]<br />
<br />
[[Archivo:Corr007.jpg]]<br />
<br />
[[Archivo:Corr008.jpg]]<br />
<br />
[[Archivo:Corr010.jpg]]<br />
<br />
[[Archivo:Corr013.jpg]]<br />
<br />
[[Archivo:Corr014.jpg]]<br />
<br />
[[Archivo:Corr016 7.jpg]]<br />
<br />
[[Archivo:Corr021.jpg]]<br />
<br />
[[Archivo:Corr023 4.jpg]]<br />
<br />
[[Archivo:Corr027.jpg]]</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Reyes_Manzano
Reyes Manzano
2022-05-30T15:42:46Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Reyes Manzano» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>'''Reyes Manzano''' (volver a [[Bibliografía Japón]]).<br />
<br />
'''Reyes Manzano''', Ainhoa: ''La Cruz y la Catana: relaciones entre España y Japón (Siglos XVI-XVII)''. Universidad de La Rioja, Facultad de Letras y de la Educación. Tesis doctoral, curso académico 2013-2014. 489 páginas. En: https://dialnet.unirioja.es/servlet/tesis?codigo=41597 [consultada el 30 de mayo de 2022].<br />
<br />
Sistema Hepburn, mejor que el kunrei-siki de 1937.<br />
<br />
Meaco = Kioto<br />
<br />
Edo = Tokio<br />
<br />
Isla Hermosa = Taiwán<br />
<br />
Batavia = Jakarta<br />
<br />
Islas de los Ladrones = Marianas</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=C%C3%A9spedes
Céspedes
2022-05-28T18:28:56Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''Céspedes''' (Volver a [[Bibliografía Japón]] y [[Japón]])<br />
<br />
Cartas de Corea Cartas de Corea Céspedes Gregorio de Céspedes 231656858 Miró Martí Oriol Miró Martí 88101638 Detalle de Japanese Siege of Busanjin (1592), MuseoNacional de Corea. Helena Bermúdez Sabel Revisión y corrección del texto Carlos Fernández González Javier Yagüe Bosch Clásicos Hispánicos Madrid 9783959550963 9783959550468 97 2 1.0 3.1 CreativeCommons BY-NC Obra bajo licencia Creative Commons BY-NC 2021 español portugués Las cartas que Gregorio de Céspedes escribió entre 1593 y 1597 acerca de Corea ofrecen una visión en primera persona de las tierras coreanas y su gente, asícomo otros detalles interesantes de la invasión japonesa y las negociaciones depaz con el imperio chino de Wanli. Céspedes también fue testigo de excepción yvíctima a la vez de la persecución del cristianismo llevada a cabo Toyotomi Hideyoshi, y enlas cartas sobresale el trágico relato del famoso martirio deNagasaki, en el que veintiséis cristianos fueron crucificados hastala muerte y que marcaría el principio del fin de la presencia misionera enJapón. Estas cartas no conforman una obra unitaria ni Céspedes las editó nuncapara su publicación; si estas cartas forman un conjunto es porque los estudiososlas han publicado históricamente de este modo, y así las encuentra el lector enla edición que tiene entre las manos. prosa epístola didáctica normal <br />
<br />
Gregorio de Céspedes Cartas de Corea Edición de Oriol Miró Martí <br />
<br />
Datos biográficos <br />
<br />
El jesuita Gregorio de Céspedes (1551-1611) fue un misionero españolque ejerció sus funciones clericales a lo largo de treinta y cuatro años en diferentes lugares de Asia, principalmente en losterritorios de los actuales Japón, Filipinas y Corea. A pesar de serconsiderado uno de los más importantes misioneros de España en Oriente, Céspedes ha sido poco conocido por el gran público, lo cual ha redundado en ciertas dificultades parareconocerlo como el primer europeo, no ya el primerespañol, en llegar a la península de Corea y en ofrecer el primer testimonio escrito de esas tierras y su gente. <br />
<br />
Céspedes dejó escritas varias cartas en las cuales relató tanto lalabor evangélica de los jesuitas españoles en Extremo Oriente como varios acontecimientos históricos de relevancia que tuvo la ocasión de vivir en primera persona, porque además de ser testigo presencialde casi todo lo que refirió en sus escritos, intervino en muchos delos acontecimientos narrados por él mismo: buena prueba de ello fuela invasión japonesa de la península de Corea a manos de Toyotomi Hideyoshi (1537-1598), una de las figuras de mayor relieve e impronta en Asia en el siglo xvi, y que fue la que justamente lo llevó a poder ser testigo privilegiado de las tierras coreanas. Dehecho, la invasión de Corea abrió el camino para que las órdenes religiosas de jesuitas y dominicos se plantearan seriamente la evangelización de ese nuevo territorio. <br />
<br />
Gregorio de Céspedes nació en la población toledana de Villanueva deAlcardete en 1551. De familia conversa adinerada, gracias al cargo de juez y corregidor del padre (el toledano Fernando de Céspedes Oviedo) y al linaje tanto de este comode la madre (Juana de Simancas), estudió gramática,derecho canónico, filosofía y teología, en Salamanca primero y luego en Ávila, para finalmente ingresar en la Orden de San Ignacio deLoyola en 1571. Los jesuitas lo enviaron muy pronto a realizar labores evangélicas en Oriente. Su primer encargo, previo paso por Mozambique y la India, lo llevó en 1574 a Goa, entonces bajo dominioportugués y uno de los centros más importantes de Oriente para los jesuitas, donde sería ordenado sacerdote. Poco después (1576)partiría para Macao, también bajo dominio portugués, que era elpuerto más cercano para el comercio con Japón, y de ahí finalmente para Nagasaki, donde fijaría su residencia a partir de 1577. <br />
<br />
Sus labores evangélicas y su origen noble lo llevaron a convertirse en una persona muy conocida en Oriente y a establecer muy buenas relaciones con la nobleza de Kioto, en especial con el daimio Konishi Yukinaga (1555-1600), cuyo nombre cristiano era Agustín,quien desempeñó un papel crucial en la permanencia de los jesuitasen territorio japonés inmediatamente después del edicto de expulsión dictado en 1587 por un daimio superior, Toyotomi Hideyoshi. <br />
<br />
Yukinaga mantuvo a los religiosos escondidos bajo su protección entre Arima y Nagasaki (dado que el edicto de expulsión daba margen a los religiosos para seguir residiendo y ejerciendo en zonas regidas pordaimios cristianos), y eso propició que, cuando en abril de 1592Hideyoshi ordenara la invasión de la península coreana como paso hacia una invasión mayor, la de China, dando así inicio a la conocida como la guerra o rebelión Imjin , todos ellos se embarcaran en las naves al mando de Yukinaga. De hecho, la presencia de Céspedes en Corea un año después de haber iniciado la invasión se debe a la presión que los militares japoneses cristianizados ejercieron para tener a unlíder espiritual entre ellos durante la guerra, tal como el mismo Pedro Gómez relata en su Annua de Iappao do anno de 1594, lo cual casa perfectamente con el momento de aplicación no aún extremista del decreto de expulsión de Hideyoshi. <br />
<br />
En su viaje hacia Corea, la expedición de guerra se detuvo en el puerto de Waniura, en la isla de Tsushima, enclave comercial y bélico de primer orden, donde, según relata el mismo Céspedes,estuvo dieciocho días bajo la protección de María, señora de Tsushima e hija de Yukinaga; incluso pasó la Navidad de 1593 allí ejerciendo labores de predicación y evangelización entre los soldados y la nobleza nipona: así, pudo bautizar a varios consejeros del señor de Tsushima, Soo Yoshitoshi, quien sería a su vez bautizado ese mismo día asumiendo el nombre cristiano de Darío. <br />
<br />
Después de un primer intento frustrado por un tifón el 21 de diciembre, la armada japonesa llegó a la costa sur de Corea el 27 de diciembre de 1593. Céspedes se trasladó al día siguiente a la fortaleza de Kumagawa, en la isla de Geoje, cerca dela actual Busán, que había sido construida unos años antes (1593), y ahí residió durante un año entero desempeñando, junto al jesuita de origen nipón León Hankan (1538-1627), tareas de predicación entre los soldados cristianos del ejército japonés y convirtiendo al cristianismo tanto a soldados como a prisioneros. <br />
<br />
Durante su estancia en Kumagawa, Céspedes escuchó en confesión agrandes daimios bajo las órdenes de Yukinaga, como Omura Sumitada(Sebastián), Sumoto Hachiro (Juan Bautista), Amausa Hisatane (Juan)y Arima Harunobu (Protasio), entre otros, y visitó brevemente otrasfortalezas de ocupación, como la de Kuroda Yoshitaka. Además, pudo conocer el contenido de las negociaciones fallidas celebradas en la fortaleza de Feanjo, en la actual Pyongyang, entre el ejército japonés y el chino, en las que él participó en nombre del coreano. En ese sentido, el testimonio de Céspedes resulta muy interesante porque explica las personalidades implicadas: los representantes chino-coreanos Yequequi, capitán general chino, y Xequiró, quien ostentaba la categoría equivalente al kanpaku japonés; de entre los representantes japoneses destacaba Naito Yukiyaso (Juan), daimio de Tamba y buen conocedor del idioma chino, así como el mismo Yukinagay algunos de sus capitanes más importantes. <br />
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Sin embargo, la presencia de Céspedes en Corea no pasó desapercibida a otros daimios rivales de Yukinaga, y así fue como Katō Kiyomasa(1562-1611), llamado Toranosuque, lo denunció ante Hideyoshi, lo que propició de inmediato su regreso a Japón en marzo de 1595 llevando consigo tanto a los demás misioneros como a dos niños coreanos. Durante ese año largo que Céspedes residió en las tierras ocupadas de Corea, escribiría varias cartas a diferentes personalidades de la orden jesuita. Dado que las recogemos en la presente edición, hablaremos de sus fuentes y características más adelante. <br />
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Tras su partida de regreso a Japón, Céspedes viajaría primero a Tsushima y luego a diferentes localidades, como Arima y Nakatsu. Además, un hecho que lo marcaría profundamente fue el conocido como martirio de Nagasaki, ocurrido el 5 de febrero de 1597, en el que veintiséis cristianos fueron crucificados en el marco de la persecución que Hideyoshi llevó a cabo contra el cristianismo entierras niponas, y del que Céspedes sería testigo directo. <br />
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En 1602, Céspedes se trasladó a Kokura, donde estableció una residencia para jesuitas y, algunos años después, en diciembre de 1611, murió a los sesenta años de edad. De sus últimos años de vidase sabe muy poco: predominan testimonios breves sobre su tarea evangelizadora en los alrededores de Kokura y solo muy ocasionalmente viajaría a otras zonas de Japón. Su relevo como religioso enviado para aliviar a los soldados desplegados en tierras coreanas fue el jesuita riojano Francisco de Laguna, que llegó con la segunda y última ola deinvasión japonesa en 1597 y cuya permanencia en Corea solo duraría hasta la retirada del ejército nipón a la muerte de Hideyoshi en septiembre de 1598. <br />
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Cabe decir que las noticias sobre Corea, que llegaban a Occidente a través de Manila, se fueron apagando a causa de la política de reclusión que inició Tokugawa Ieyasu (1543-1616), primer Shogun y unificador de Japón. Incluso las negociaciones entre España y el Shogun para organizar una invasión a gran escala de la península coreana no llegaron a buen puerto, sino que a la postre venció la reclusión nipona, que duró hasta mediados del siglo xix. <br />
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La obra <br />
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Las Cartas de Corea no son una obra unitaria, ni Céspedes las editó nunca para su publicación. Si estas cartas forman un conjunto es porque los estudiosos las publicaron de este modo, desde los manuscritos contemporáneos de Luís Fróis hasta laque el lector tiene en sus manos (y que estrena este título). Este epistolario tuvo diferentes destinatarios, corrió diferente fortuna lingüística y mucho se perdió: de hecho, el único vínculo que tienenen común las cartas, ya las conozcamos a través de su transcripción, traducción o resumen, es que fueron escritas por la misma persona con la intención de comunicar las novedades de unas tierras que no habían sido previamente pisadas por ningún occidental. Este carácter de descubrimiento, o esta conciencia de novedad, no la tuvo nunca Céspedes, dado que se encontraba en unas coordenadas sociopolíticas propias del colonialismo, por un lado portugués, y por otro japonés, y por esta razón Céspedes asumía su movilidad de predicador en Oriente con total naturalidad. <br />
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De naturaleza muy diferente han sido las ediciones que han recogido y transcrito dichos testimonios. Así, se hizo una edición parcial solo de las cartas en portugués (cartas i, ii y iii), aprovechando la traducción de la época, que fue publicada en los cinco volúmenes dela colección Biblioteca de Japam de Luís Fróis (1976), compilada entre los años 1578 y 1593. Por su parte, dos cartas fueron recuperadas por Cory (1937) y otras dos por Park (1986), quien publicó su conjunto seguido de un estudio queestá hoy considerado, a pesar de los muchos inconvenientes que presenta, de referencia. Dicho epistolario ha sido publicado posteriormente por Montero Díaz (2015, 101-107), quien ofrece una traducción y versión propia de las cartas. Todas estas ediciones recogen testimonios muy diferentes, siempre según las consideraciones del editor: así, Montero Díaz (2015) solo recogecuatro cartas (las correspondientes aquí a las que llevan los números i, ii, iii y iv), mientras que Park (1986) recoge todas lasque recogemos nosotros y añade otras (como la de 1589 destinada alcardenal Acquaviva) que, sin embargo, nosotros hemos desestimado porno estar conectadas con la labor de Céspedes en Corea. <br />
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Los autógrafos conservados en el ARSI (Archivum Romanum Societatis Iesu, en Roma) corresponden al resumen de la carta iv (Annua de Iappao del P. Francisco Pasio, de 20de octubre de 1594; contiene en ff. 94v-96v la transcripción de lacarta de Céspedes redactada en el verano de 1594 desde Comugai,Corea, y dirigida al padre viceprovincial Pedro Gómez en Japón), ala carta v (de Arima, a 26 de febrero de 1597, dirigida al padre Diego López de Mesa de la Compañía de Jesús en México)y al resumen parcial de la carta vi, escrito en español por el padreGómez (de Nagasaki, a 22 de marzo de 1594). <br />
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En cuanto a las cartas i y ii y el resumen de carta iii, únicamentese han conservado copias portuguesas que se custodian en laBiblioteca de Ajuda, en Lisboa. Los originales se han perdido y tansolo se conserva la traducción de Fróis, ubicada en el manuscrito Apparatos para a historia ecclesiastica doBispado de Japam. Es muy probable que Céspedes escribieraotras cartas, tanto desde Corea como ya desde Japón a su regreso,pero no nos han llegado: ya advertía esta pérdida irremediable haceaños De Laurentis (2008, 51). Tras las investigaciones realizadas enlos archivos custodios, no podemos sino esperar a que investigadorescon más suerte logren en algún momento dar con esos autógrafos perdidos, si es que todavía existen. <br />
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Esta obra ha sido posible gracias a la financiación ofrecida por laUniversidad Internacional de La Rioja (UNIR), dentro del plan dedesarrollo del profesorado y sistema de reconocimiento académicopara el año 2018-2019, para una estancia de investigación en elArchivo Romano de la Compañía de Jesús (ARSI), en Roma, durante losmeses de septiembre a noviembre de 2019. <br />
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Fuentes primarias <br />
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Carta I: AJUDA, Lisboa: Ms. 49-IV-57, f. 278v, lín. 20-280r. Carta II: AJUDA, Lisboa: Ms. 49-IV-57, f. 280v-282r, lín.1. Carta III: AJUDA, Lisboa: Ms. 49-IV-57, f. 291r, lín. 28-291v,lín. 16. Carta IV: ARSI, Roma: JAP. SIN. 31, f. 94v, lín. 7-96v, lín.18. Carta V: ARSI, Roma: JAP. SIN. 13I, f. 53r-54v. Carta VI: ARSI, Roma: JAP. SIN. 12I, f. 182r, lín. 7-21. <br />
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Bibliografía crítica <br />
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Charlevoix, Pierre-François-Xavier de, Histoiredu Christianisme au Japon. Où l’on voit les différentesrévolutions qui ont agité cette monarchie pendant plus d’unsiècle, París: La Librairie Ecclésiastique de Rusand,1828. Cory, Ralph M., “Some notes on Father Gregorio de Céspedes,Korea's first European visitor”, en Transactionsof the Korea Branch of the Royal Asiatic Society, 37(1937), págs. 1-55. De Laurentis, Ernesto de, Evangelización yprestigio. Primeros encuentros entre España y Corea,Madrid: Verbum, 2008. De Sousa, Lúcio, The Portuguese slave trade inearly modern Japan: merchants, Jesuits and Japanese, Chinese,and Korean slaves, Leiden: Brill, 2019. Fróis, Luís, Apparatos para a historiaecclesiastica do Bispado de Japam, Manuscrito, Lisboa,Biblioteca de Ajuda, Códice 49-IV-57. Fróis, Luís, Historia de Japam: Lisboa,Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976. Griffis, William Elliot, Corea, the HermitNation, Cambridge: Cambridge University Press, 1882. Guzmán, Luis de, Historia de las misiones de laCompañía de Jesús en la India oriental, en la China y Japón,desde 1540 hasta 1600, Bilbao: El Mensajero del Corazón deJesús, 1891. Hawley, Samuel, “The Imjin War”, en Transactionsof the Korea Branch of the Royal Asiatic Society, 78(2003), págs. 35-55. Míguez Santa Cruz, Antonio, “Un contratiempo inesperado: Elexpansionismo de Toyotomi a finales del siglo XVI”, en LabradorArroyo, F. (ed.), II Encuentro de JóvenesInvestigadores en Historia Moderna. Líneas recientes deinvestigación en Historia Moderna, Madrid: Universidad ReyJuan Carlos, 2015, págs. 185-203. Montero Díaz, Ismael Cristóbal, “Un jesuita judeoconverso enCorea: el origen familiar de Gregorio de Céspedes”, en Soria Mensa,E., y Díaz Rodríguez, A. J. (eds.), Losjudeoconversos en el mundo ibérico (395-408), Córdoba:Universidad de Córdoba UCOPress, 2019, págs. 395-408. Montero Díaz, Ismael Cristóbal, “Cartas desde Ungcheon. Amaterasuen la tierra del amanecer tranquilo”, en Takizawa, O., y MíguezSanta Cruz, A. (eds.), Visiones de un mundodiferente. Política, literatura de avisos y arte namban,Madrid: CEDCS, 2015, págs. 87-108. Park, Chul, Testimonios literarios de la laborcultural de las misiones españolas en el Extremo Oriente:Gregorio de Céspedes, Madrid: Ministerio de Asuntos Exteriores, 1986. Pratt, Ketih L.; Rutt, Richard; Hoare, James, Korea, A Historical and Cultural Dictionary, Richmond:Curzon, 1999. Reyes Manzano, Ainhoa, La cruz y la catana:relaciones entre España y Japón (siglos XVI-XVII), Tesis doctoral, Logroño: Universidad de La Rioja, 2014. Ruiz de Medina, Juan G., Orígenes de la iglesiacatólica coreana desde 1566 hasta 1784, Roma: Institutum Historicum S.I., 1986. VV. AA.:임진왜란과 동아시아세계의 변동 [La guerra Imjin y loscambios del mundo de Asia Oriental], Seúl: KyunginPublishing Co., 2010. <br />
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Nuestra edición <br />
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Esta edición recoge los textos originales de Céspedes en castellano, así como una traducción, hecha por este editor a partir del portugués, delas cartas cuyos originales en castellano se han perdido. Asimismo seincluyen las traducciones contemporáneas de Luís Fróis, que han sido transcritas fielmente del original, aunque con abreviaturas desarrolladas. <br />
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En cuanto a los textos originales, regularizo algunos nombres propios depersona y geográficos que presentan una variabilidad justificada por la inestabilidad ortográfica de la época: Quambaco en sustitución de Combaco, Quampec y Quampac; Quambacodono ensustitución de Quambacondono, Cuambacundono, Cabacundono y Cabacudono; Tsushima en sustitución de Cuxima, Zuxima y Zeujima;Meaco en sustitución de Miyaco, Miaco y Meako; Comugai en sustitución de Comungai y Comanga; Simeón en sustitución de Simion; Quambioyedono en sustitución de Quabioyedono. En las cartas traducidas del portugués,restituyo la grafía Agustín, que había sidotrasladada a Agostino o Agostinho en esa lengua. <br />
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Modernizo la ortografía en lo que respecta al uso de b/v, c/q, h, j, s, u/v y z, pero mantengo lasvacilaciones del timbre vocálico (mesmos / mismo,acodir / acudir) y los gruposconsonánticos cultos (fructo, padescer,baptizar). Para evitar dificultades de comprensión, resuelvo abreviaturas y añado puntuación (criterio sintáctico), acentuación(tildes según las normas actuales, pero referidas a la pronunciaciónantigua) y mayúsculas (criterio moderno). Los textos, además, se presentan con separación actual de palabras y con división de párrafos facticia. <br />
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NOTAS<br />
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1) No así por la crítica especializada, que le ha dedicado variose interesantes estudios, incluso algunos en fechas muy recientes, lo cual demuestra el interés que sigue generando Céspedes en la historiografía y la filología más actuales: véase Guzmán (1891),Charlevoix (1828), Griffis (1882), Gory (1937), Park (1986), Ruiz de Medina (1986), De Laurentis (2008, quien además recoge ciertos testimonios que no hemos podido consultar de primera mano), Reyes Manzano (2014), Míguez Santa Cruz (2015) y Montero Díaz (2015 y2019). <br />
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2) De Laurentis (2008, 23-25) hace un interesantísimo recorrido histórico por los descubridores de la península de Corea anteriores a Céspedes, lo cual le lleva a retrotraerse no soloa Marco Polo en el siglo xiii, sino incluso antes a aventureros árabesdel siglo ix y a los testimonios que estos ofrecieron en su día de la península, por entonces regida por la dinastía china Tang. Las primeras noticias sobre Corea por parte de españoles, aunbrevísimas e indirectas, provienen de la estancia en Malaca de los jesuitas Francisco de Xavier, Cosme de Torres y Juan Fernández en diciembre de 1547, luego en la isla de Hirado en 1550, y se limitan a referir el comercio de pieles, plata y algodón entre Japón y Corea (Ruizde Medina, 1986, 16). De poco después (1566) es el intento in fructuosode llegar a Corea por parte del superior de los jesuitas en Japón, quien encomendó al portugués Gaspar Vilela un viaje que las guerras civilesniponas truncaron. Existen asimismo crónicas que refieren el posterior(1582) naufragio de un anónimo español en tierras coreanas (DeLaurentis, 2008, 27-28 y 44-45). De Laurentis, 2008, 17. La nota sobre su fallecimiento incluida en el Annua de Iappao do anno de 1611 (ARSI, Jap Sin 31 i, ff. 53-54y que recogemos en esta edición como Carta V indica que Céspedes eramadrileño. Sin embargo, estudios más recientes (Park, 1986) hanidentificado el lugar exacto de su nacimiento, que corresponde a lapoblación citada. Para un análisis del origen judeoconverso de Céspedes, véaseMontero Díaz (2019). Para una relación más detallada sobre los padres y hermanos deCéspedes, así como una indagación sobre el verdadero nombre de la madre,véase Montero Díaz (2019, 396-397). Míguez Santa Cruz (2015, 185-189) y Montero Díaz (2015,88-90). Imjin, que significa “dragón de agua”, es como se conoce enCorea al año cristiano de 1592. Tal como refieren Pratt, Rutt, y Hoare(1999, 203), así como Hawley (2003, 35-36), la historiografía coreanarecogería tanto el término guerra como el de rebelión al considerar que los japoneses, conquienes comerciaban desde hacía décadas, habían decidido traicionarlostomando las armas. Independientemente del término usado, la invasión deHideyoshi sería conocida en Corea bajo el nombre de Imjin Oaeran por el año de inicio (VV. AA., 2010) y Céspedesusaría siempre el término guerra de Corea parareferirse a la invasión (así aparece en las carta i, iv y v). Céspedes usa la fórmula Cuximadono, quees el calco fonético de Tsushima Dono, es decir, “el señor de Tushima”. Céspedes se refiere a élcomo Darío Cuximadono, cuyo nombre real era Soo Yoshitoshi(1568-1616). Varias fuentes refieren que dicha llegada sucedió no endiciembre de 1593, sino en enero de 1594: así se encuentra en la fuenteprincipal, el Appendix al Annuade Iappao do anno de 1592 recogido en Park (1986, 196), los Apparatos para a Historia Ecclesiastica do Bispado deJappão (1583-1593) de Fróis y la Historia delas misiones de Guzmán (1891); pero discutido en Cory (1937,1-55), De Laurentis (2008, 30) y De Sousa (2019, 100). Concretamente la hoy llamada en coreano Ungcheon está en elnorte de la isla de Geoje, al oeste de Busán. Así lo relata él mismo en la Carta V (ARSI, Jap Sin, 13 I, f.53). Así lo explica en carta de 20 de octubre de 1594 el jesuitaitaliano Francesco Passio (De Sousa, 2019, 101). Shen Weijing沈惟敬 (?-1597) fue un capitán del ejército delemperador Wanli enviado a negociar con los japoneses. Su incapacidad,así como ciertas argucias infructuosas que intentó con los de Hideyoshi(tal como recoge el mismo Céspedes), hicieron que cayera endesgracia. Shi Xing石星 (?-1599) fue un alto funcionario enviado por elemperador Wanli para negociar con el ejército invasor, que ostentaba elcargo equivalente al kanpaku en Japón o valido en España. Su incapacidad para llegar a unacuerdo (lo que se deja ver especialmente en la carta iii) propició unasegunda invasión de las tropas de Hideyoshi en 1597, por lo que Xequirósería condenado a muerte poco después. Kanpaku es el equivalente del español valido, el consejero imperial que hacía efectivaslas órdenes del emperador. En este caso, se trataba de Xequiró (ShiXing石星), un general de alto rango cercano al emperador Wanli. Ruiz de Medina (1986, 75) y De Laurentis (2008, 50). Datos muy reveladores recoge De Sousa (2019, 102-113) alhablar del nuevo mercado de esclavos coreanos creado en Japón a raíz delas invasiones y de la demanda creciente, en especial de las jóvenescoreanas que llegaban al puerto de Nagasaki, eje de la nueva trata deesclavos, donde eran vendidas tanto a particulares como a empresarios deburdeles. El impacto económico que supuso la esclavitud en Japón hizoque muchas ciudades tuvieran que construir nuevos barrios e incluso secrearan nuevas poblaciones como la de Korai-machi. Además, el imperioportugués obtuvo pingües beneficios de dicha trata, supliendo con ellasu amplia red de prostíbulos que se extendía por diferentes puertos deChina. En lo relativo a los dos niños coreanos que Céspedes se llevóconsigo, uno fue adoptado por la señora de Tsushima y el otro con eltiempo se ordenó sacerdote (De Laurentis, 2008, 53). Park (1986, 37-38). Las circunstancias de su muerte las recogela Annua de Iappao do anno de 1611 (ARSI, Jap Sin14 II, ff. 219-222v). Cory (1937, 22) añade que, en cumplimiento deledicto de expulsión de 1614, que agravaba el anterior de 1587, la tumbafue trasladada a un lugar ahora desconocido, perdiéndose definitivamentesu rastro. De Laurentis (2008, 52-54) le dedica un capítulo extenso y muyinteresante a este segundo español en Corea. De Laurentis (2008, 41-44). Luís Fróis (1532-1597) fue un misioneroportugués que desarrolló su carrera en el Japón feudal, llegando aser una persona muy cercana al shogun Ashikaga Yoshiteru y al daimio Oda Nobunaga. Fróis desempeñó elcargo de redactor de las cartas anuas de Japón, y en esascircunstancias hay que contextualizar su obra más famosa, Historia de Japão, en la que quiso informar de todo lo relacionado con la actividad de los misioneros en el archipiélago,aunque su faceta de historiador lo llevó también a recoger hechos deinterés en el campo político y cultural, como el auge y caída de Nobunaga. Las cartas de Céspedes, que él tradujo, se encuentran enlos Apparatos para HistoriaEcclesiastica do Bispado de Japam, queforman parte de su Historia deJapão y en concreto narran acontecimientos entre 1588 y 1593. La carta v, que es la que más se ha citado y publicado porcontener buena información sobre los martirios de los jesuitas en Japón,fue impresa por primera vez en la obra del padre Francisco Colín Labor evangélica, ministerios apostólicos de losobreros de la Compañía de Jesús: fundacion, y progressos de suProvincia en las islas Filipinas. Parte primera sacada de losmanuscriptos del Padre Pedro Chirino (Madrid: Joseph Fernández de Buendia, 1663, p. 358-361). <br />
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[Carta I] <br />
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Carta del padre Gregorio de Céspedes desde Corea. <br />
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Desde la isla de Tsushima escribí dos cartas, por las cuales se tendráinformación de lo sucedido en nuestro viaje a la dicha Tsushima, y del fruto y primicias que con la gracia de Dios tuvimos, bautizando a unosveinte hombres principales, y entre ellos los cuatro consejeros deTsushima. Nos detuvimos en el puerto de aquella isla dieciocho días, en los cuales nos alcanzó la fiesta de Navidad, la cual celebramos en un puertollamado Vannoura metidos en una pobre casa de paja, mas allínos proveyó el Señor de socorro, porque el gobernador de esos puertos dealrededor, que ahí estaba, con cartas que le escribió María, señora deTsushima, hija de Agustín, nos vino a visitar, acudiendo conunos presentes, mostrando querer oír las cosas de Dios, como así hizo, yrogándole hiciera buen entendimiento, yo la bauticé con otro hombre honrado esa misma noche de Navidad; y para que pudiéramos armar condecencia un altar en la casa donde estábamos, mandó traer muchas tablaslimpias con las que cubrimos las paredes y ornamos aquel lugar lo mejorque pudimos, con gran consolación de más de cien cristianos que ahí sejuntaron, y esa noche la pasé toda escuchando confesiones. Dejé tambiénbautizado a nuestro casero, un viejo de setenta años, pescador, bueno y simple, que con mucha diligencia me pidió lo quisiera salvar pues, comodecimos, no hay otro camino de salvación salvo nuestra santa ley. Cuatro días antes de Navidad tuvimos que partir de ese puerto hacia Corea en compañía de más de sesenta embarcaciones, y antes del amanecer segiró un viento de tal manera que nos fue forzoso llegar, siendo la nochemuy oscura, sin saber dónde habíamos ido a parar; las olas eran tan grandes que no podíamos ni remar, y así a vela íbamos para donde elviento nos llevaba, yendo por unos arrecifes que podían darnos en algúnbajo, por haber muchos alrededor de esa isla; fue nuestro Señor servido que al amanecer tornamos a tomar el puerto de donde partimos, junto anosotros dos o tres embarcaciones; otras quince o veinte tomaron otrospuertos de la isla, otras dieron la vuelta hacia Japón, otras se estuvieron a la deriva tres o cuatro días con gran peligro y finalmentefueron a tomar la tierra de Corea. Sobre las que se perdieron nadasabemos. Finalmente el día de San Juan Evangelista partimos la segunda vez, y conayuda de Dios en breve llegamos a tomar tierra en Corea; no pudimosllegar a Comugai, donde íbamos, sino diez o doce leguas atrás, y al díasiguiente a remo nos fuimos llegando al pie de la fortaleza de Comugai; logré desembarcar con mi hermano japonés, al cual envié aver a Vicente Feiyemon, para que nos dijera qué debíamoshacer. Vicente mandó luego un caballo a la playa diciendo que subiese ala fortaleza donde él estaba; y vino ahí donde estaba su cuñado,Sacoyemon, que sabiendo de nuestra llegada fue elprimero que me vino a ver a la embarcación, y con él desembarqué, yllevándome a su casa, me invitó a comer con mucho amor; y ahí vino eldicho Vicente con un hermano de Agustín, los cuales vinieron en mi busca; y así me fui conellos a la fortaleza donde estoy alojado ante el señor Agustín, que harátres días que está fuera de aquí seis o siete leguas de camino, y comovolverá el hermano a visitarlo, y sabremos de su voluntad acerca denosotros, y con la gracia de Dios luego comenzaremos a confesar estoscristianos, de los cuales muchos me vinieron a visitar, y el primero fueSebastián, hijo de don Bartolomeo de Vomura, de parte de suhermano don Sancho, y luego tras él vino el mismo don Sanchoen persona; Sumotodono, y don Juan de Amacusa hicieron lomismo, don Protasio Arimadono, al llegar nosotros, me mandóun recado de su hermano don Sancho, que en su lugar me viniese avisitar, mandándome un presente de comida. Hasta ahora no he visto anadie, ni me envió fuera el hermano, por guardar recogimiento en cuantoAgustín estaba ausente. Lo que pasa en la guerra de Corea es que no han acabado de concluirse laspaces; porque Yequequi, gran capitán chino, que comenzó a tratar deellas, parece que ofreció más de lo que en China querían; y así otrocapitán más principal, que dicen que en China tiene la misma dignidadque Quambaco en Japón, llamado Xequiró, está ahora en lafortaleza de Feanjo, donde lleva retenido Juan Naitodonomucho tiempo, y ahora hacepoco que le han enviado a Pequín como rehén de Japón, porque es muynoble e hijo del rey de Tamba: este Xequiró hacía quince días que envióaquí un capitán principal con un recado para Agustín, diciendo que estaspaces entre los japoneses y los chinos, como eran de tanta importancia,no parecía conveniente que se concluyeran por otra vía de otro capitán inferior, sino que él, que tenía la misma dignidad que Quambaco enJapón, quería tomar sobre sí y se ofrecía a concluirlas, y para talefecto tornar a enviar aquí a Yequequi con un recado, que se espera dentro de tres o cuatro días, y que en lugar de Juan Naitodono, que fuea Pequín, puedan tener a este capitán que envió antes de que torne conlas decisiones de China el dicho Juan Naitodono; el cual ha escrito y da cierta esperanza a que se concluyan bien las paces a voluntad de Japón,y también como los chinos le hicieron muchas honras y agasajos, y juntamente envió una carta de Quichibioye Ambrosio criado de Agustín, elcual escribió desde Pequín a Juan Naitodono, porque supo que estaba enFeanjo, y dijo que lo habían tratado muy bien y con mucha honra y esperala conclusión de las paces. Toranosuque, el enemigo capital de Agustín, está a unas quince leguas de aquí hacia el norte y ha hecho algunas salidas contralos coreanos, entre las cuales una de ellas fue ir a dar en un lugardonde dicen que había mil monasterios de bonzos, y dicen que allí había mucha riqueza y gran abundancia de comida, y dando sobre ellos de repente, lo asoló todo, quemó y derribó, por lo cual en aquella parte, para contener el ímpetu de los japoneses, dicen que bajarán más de cien mil chinos. El capitán de estos chinos se comunica también con Agustín yse ofrece a ir a Japón como rehén si Quambacodono hace volver a todos los japoneses que están en Corea a Japón. Esta fortaleza de Comugai es inexpugnable y en ella está hecha una obra espantosa para tan poco tiempo, con grandes muros, torres y baluartes muy formados; y al pie de ella están asentados todos los hidalgos y soldados de Agustín, y sus vasallos y aliados, todos en casas muy bien acabadas y espaciosas, y las dos más principales rodeadas de paredes de piedra. Una legua alrededor de aquí hay diversas fortalezas, en una de las cuales está Tonomedono Pedro, hermano de Agustín; en otra está Cuximadono Darío, yerno de Agustín, quien está casado con su hija María (de quien antes he hablado); en otra los principales señores de los cuatro reinos de Japón, que se llaman Xicocu; en otra los de Saccuma, los cuales están ahora como súbditos de Agustín; también está aquí el hijo del rey de Bungo, desterrado de su reino, y Quambioyedono está con su hijo en otra parte. Carta I, Ms. 49-IV-57, f. 278v. ©Biblioteca de Ajuda Carta I, Ms. 49-IV-57, f. 279r. ©Biblioteca de Ajuda Carta I, Ms. 49-IV-57, f. 279v. ©Biblioteca de Ajuda Carta I, Ms. 49-IV-57, f. 280r. ©Biblioteca de Ajuda <br />
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[Carta II] <br />
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Segunda carta del mismo padre Gregorio de Céspedes. Cuando escribí la carta pasada, Agustín aún no había vuelto de fuera, por lo que no me había visto con él: al otro día volvió y, sabiendo de mi llegada, luego me mandó un recado dándome saludos, y porque era muy tarde no vino luego a visitarme. Vino al día siguiente y nos vimos en la fortaleza; le entregué las cartas, y leyéndolas hablamos despacio, mostrando contento de mi llegada a Corea, y decidió que, por cuanto concurren aquí muchas gentes de Japón que lo vienen a visitar de muchas fortalezas, que no conviene estar con ellos abajo donde todos sus aliados tienen sus casas y sus aposentos, sino que me aposentase en loalto de la fortaleza con Vicente Feiyemondono y que ahí viniesen los cristianos a visitarme y a confesarse. Y así estoy hospedado con el dicho Vicente en lo más alto de lafortaleza, que no es pequeño mérito para los cristianos que la han desubir por ser su ladera muy alta y escabrosa; debido a lo cual, cuando me es necesario descender de noche para alguna confesión, voy con mucho trabajo, y la subida la hago a caballo, descansando muchas veces en elcamino. Los cristianos acuden a confesarse poco a poco y bien tenemos que hacer de aquí a Pascua: gran consolación sería para mí tener otro padre por compañero; mas tendré por ahora paciencia, pues no parece posible; y conla gracia de Dios tendremos más antes de que todos se confesaren. Agustín algunas veces me ha venido a visitar, y don Protasio, don Sancho de Vomura y don Juan de Amacusa con los más principales. De los donos, el primero que acudió a confesarse fue don Sancho de Vomura con su hermano, los cuales siendo mancebos son ejemplo de vida para todo este ejército, y no hay quien no diga mil alabanzas de ellos, y con razón, y con tal ejemplo los que con mayor diligencia acudieron a confesarse, fueron todos sus soldados. Otros muchos donos también se han confesado ya y así espero en el Señor que de la misma manera se dispondrán todos los demás. En esta fortaleza de Comugai están aposentados con Agustín todos sus aliados y sujetos: Arima, Omura, Goto, Firando, Amacusa, Sumoto, etc. Todos tienen sus casas a lo largo del mar: yen la cima de la fortaleza están por vigías Yoxichidono, hermano de Agustín, y Vicente Feiyemondono. Después de llegar aquí, al otro día me mandó Darío Cuximadono, yerno de Agustín, un recado, y de allí a dos o tres días vino él mismo en persona a visitarme y así comenzamos a comunicarnos. Traía al cuello unas hermosas cuentas de caballo de marque le había mandado su mujer María, y un mancebo muy gentil hombre y de buen saber y buena naturaleza. Luego aquella noche me pidió con mucha instancia que quisiese mandar al hermano a su fortaleza para predicar a muchos de sus criados que deseaban escuchar predicación: lo mandé al día siguiente; y después de haberles predicado tres días, vino el mismo Cuximadono desde su fortaleza en una embarcación ligera en mi busca para que fuese a bautizarlos, entre los cuales estaba un sobrino suyo. Me embarqué con él y aquella noche bauticé al sobrino con treinta hidalgos, y al día siguiente bauticé a diez más; era para ver la alegría que todos mostraban y el fervor con que comenzaron a traducir las oraciones y aprenderlas: me pidieron luego alguna insignia de Cristo y así les di a cada uno un rosario de cuentas que mucho les consoló. Los dos o tres días que allí me detuve, fue extraordinario el agasajo y amor que me mostró Darío, convidándome con gran aparato, trayendo él mismo las mesas en que yo había de comer, sentándose siempre por debajode mí, dándome siempre el primer lugar, y sobre todo me asombró ver las hermosas casas que tenía, que bien no parecían de prestado, sino como si toda su vida hubiesen de estar habitando en ellas, con mucho aparato decosas de guerra, biombos dorados, que ni a su suegro Agustín le llegaban: él es el que más gente tiene de guerra de todos. Cuando me volví, me quisieron acompañar; pero por ninguna vía lo consentí: y así mandó conmigo hasta aquí en su lugar a su sobrino conotro principal. Con estas predicaciones, que tuvieron los suyos, él también hizo nuevo entendimiento, y pidió que dejase allí al hermano para predicarle la confesión, porque de todas las maneras se quería confesar, y así metiene prometido que lo hará. Desea mucho tener padres en su reino, y me dice que como se volviese el ejército de Japón, sin estorbo pueden estarlos padres seguros en su reino; los cuales no se excusaron porque, comoestán bautizados ya sesenta de las más principales personas, no hay dificultad en hacer todo aquel reino cristiano: y así los ya hechos están con fervor y deseo de hacer bautizar a sus mujeres, hijos yfamilias, por lo que es necesario hacer desde ahora aparejo de proveercon gente aquel reino de Tsushima, pues con ayuda del Señor todo él se ha de hacer cristiano. Agustín se holgó mucho con este fruto. El hermanotodavía no ha llegado, porque además de predicar la confesión a Darío,están teniendo las predicaciones del catequismo otros criados honrados, los cuales se han de venir aquí a bautizar. Los fríos de esta Corea son muy grandes y sin comparación mayores que losde Japón: yo ando todo el día medio entumecido, y por las mañanas apenaspuedo menear las manos para decir misa; mas tengo entera salud, gracias al Señor, y con el fruto que nuestro Señor va haciendo estoy alegre, ydoy todo el trabajo y frío por bien empleado. Las necesidades de estos cristianos son muy grandes; porque padecen hambre, frío, dolencias y otras incomodidades muy diferentes de lo que allí se piensa, porque aunque Quambacodono manda víveres, es tan moderado lo que aquí llega que no es posible poderse sustentar con ellos; y de Japón le acuden los suyos muy mal y tarde, y ahora ni en dos meses acaban de llegar aquí las embarcaciones, y otras se pierden. Las paces no se acaban de entender y los que las van ahacer no acaban de llegar; muchos sospechan que son todo engaños y dilaciones para entretener a los japoneses hasta verano y que puedan venir los navíos de la armada de China y juntamente ejércitos portierra. Carta II, Ms. 49-IV-57, f. 280v. ©Biblioteca de Ajuda Carta II, Ms. 49-IV-57, f. 281r. ©Biblioteca de Ajuda Carta II, Ms. 49-IV-57, f. 281v. ©Biblioteca de Ajuda Carta II, Ms. 49-IV-57, f. 282r. ©Biblioteca de Ajuda <br />
<br />
[Resumen de la carta III] <br />
<br />
[…] No obstante, por carta del padre Gregorio de Céspedes, que está enComugai con Agustín, fechada a 7 de febrero del 94, dice que los chinos han mandado a Agustín un hombre principal como rehén en lugar de JuanNaitodono, que allá está, y que hacía pocos días había llegado allá pororden de Yuquequi junto con algunos criados de Naitodono Juan con sus cartas, y un chino que estaba en Arima, cristiano, que fue allí comointérprete; y dice Yuquequi que el rey de China pide cartas en que Quambacodono confirme todo lo que Yuquequi aquí trató en Pequín acerca de estas paces; porque como hasta ahora ni él ni Naitodono trajeroncartas ni patente de Quambaco, no le daban crédito, y por esta misma causa no ha llegado Naitodono a Pequín, ciudad donde lo tienen detenido y que está a siete jornadas de los confines de Corea por el interior delreino de China. Dice más Yuquequi: que el rey de China quiere la paz conlos japoneses, pero por cuanto Quambacodono no tiene dignidad de rey, pues esta la tiene el Dairi, que es el verdadero rey de Japón, para que pueda el rey de China mandar a sus embajadores ycomunicarse con él, dado que el mismo rey de China posee la dignidad real del Dairi de Japón, hará rey de Japón a Quambacodono mandándole de Pequín una corona y un vestido real, y de esta manera secomunicará con él, mandándole cada tres años un embajador, con la condición que Quambacodono mande de la misma manera un embajador aChina, y también le conceda el comercio. Pero de la mayor parte de lascondiciones que Quambaco pedía no escribe el padre cosa alguna. Carta III, Ms. 49-IV-57, f. 291r. ©Biblioteca deAjuda Carta III, Ms. 49-IV-57, f. 291v. ©Biblioteca de Ajuda <br />
<br />
[Resumen de la carta IV] <br />
<br />
[Verano de 1594 desde Comugai, Corea, al padre viceprovincial Pedro Gómez en Japón] <br />
<br />
El padre que el año pasado fue al Corai para confesar y ayudar a loscristianos que allá están por ocasión de la guerra reside agora con unhermano en la fortaleza de Tçunocami Agostino, llamada Comugai, que es la entrada del Corai, y porque como el año pasado se escribió, estánjuntos en el mismo lugar Arimadono, Vomuradono, Amaqusadono con toda sugente y también los cristianos de Firando. Hase hecho en todos ellosgrande fructo y servicio de nuestro Señor, y no solamente ayudados loscristianos que en esta fortaleza había, mas también participaron otrosmuchos que en diversas fortalezas están, porque sabiéndose que el padreestaba en Comugai fueron acodiendo los cristianos de diversas partes aconfesarse, y algunos gentiles, oyendo los sermones del catecismo,también se baptizaron. Supo Quambioyedono Simeón, y Cainocami suhijo, los cuales tienen a su cuenta una de las principales fronteras del Corai, cómo el padre estaba en la dicha fortaleza de Comugai y luego enviaron un criado suyo con una embarcaciónpidiéndole con mucha instancia que fuese a su fortaleza; fueron el padrey el hermano y detuviéronse con ellos quince días, con los cuales Quambioyedono en una casa, y su hijo en otra, quisieron oír cada día unay dos veces sermón del catecismo, estando a ellos presentes todos suscapitanes y criados principales, de los cuales algunos eran cristianos yotros gentiles, ayudáronse todos grandemente confesándose Quambioyedonoy su hijo, y algunos otros cristianos que ahí estaban, baptizáronsetodos los capitanes y criados principales que aún eran gentiles, de modo que agora todas las cabezas de su tierra y familia son cristianos, y sino fuera por el respeto y miedo que tienen a Quambacodono por el cualpareció conveniente estar el padre encubierto y no se descobrir suestado sino a personas de confianza, de esta vez se pudiera baptizarmucha parte de su gente. Según era grande la disposición y deseos que todos mostraban tener, quedaQuambioyedono de esta vez con tanto gusto de las cosas de Dios y contanto deseo de su salvación que determinó de se recoger cada día a ciertotiempo para se encomendar a Dios, rezar y leer algunos librosespirituales, lo cual guarda tan exactamente que ha mandado a suscriados que en los tiempos de oración ninguno le estorbe y si alguna vezle van con algún recado de fuera les reprehenda, diciendo por qué le vancon recados sabiendo que aquel es el tiempo que él tiene determinadopara sí. Pasadas algunas semanas tornó a llamar al hermano al cual tuvoalgunos días consigo oyendo sus sermones y preguntándole algunas dudasacerca de su conciencia tan particular y menudamente, que es cosa paradar gracias a Nuestro Señor. Un tono grande llamado Chicuxidono, que está en el Corai enuna fortaleza entre Agostino Tçunocami y Quambioyedono, deseando casar[a] su hijo heredero con la hija mayor de Arimadono y sabiendo que estono podía ser sin se hacer su hijo cristiano, envió y pidió mucho al dichopadre para que diese licencia al hermano para poder ir a catequizar [a] suhijo y baptizarle, y porque esto entonces no se podía efectuar por estarel hermano de camino para la fortaleza de Quambioyedono, aconteció uncaso particular, que yendo el hermano por mar con buen viento a lafortaleza de Quambioyedono, llegando cerca de la fortaleza del dichotono, de repente se mudó el viento de tal manera que le fue forzado alhermano entrarse deprisa en el puerto y fortaleza de Chicuxidono, elcual sabiéndolo le recibió con mucha honra, pidiéndole instantáneamenteque predicase a su hijo viendo el hermano que casi milagrosamente, fuerade lo que él pensaba, le había nuestro Señor traído a aquel lugar.Pareciéndole que esta sería su divina voluntad, se detuvo allí ycatequizó a su hijo heredero y [a] otros criados suyos principales.Acabado el catecismo prosiguió el hermano su camino yel mancebo envió recado al padre diciendo que ya estaba catequizado yque iría allá a recibir el Santo Bautismo, y teniendo el padredeterminado el día, aunque aconteció llover mucho, emperopor no quebrantar su palabra sin tener cuenta con la lluvia, fue aComugai a recibir el Santo Bautismo. Él y algunos de sus criados, queoyeron los sermones del hermano, haciendo buen entendimiento quisieronhacerse cristianos, llegando muy de noche todos ensopados en agua, conmucha admiración y edificación de los cristianos de Comugai hiciéronsecristianos con mucha consolidación del padre y suya y volvieron para sufortaleza muy contentos. El padre de este mancebo está determinado de sehacer cristiano entornado a Japón. Y dice que quiere tener un padre ensus tierras, y que haya en ella mucha cristiandad, es hombre muyconocido en Japón, de grande saber, y partes naturales y que en otrotiempo fue tono muy grande, rico y poderoso. Estas son las misiones que este año se hicieron y aunque no nos faltaba deseo de hacer otras muchas, ni faltan señores que desean vernos libremente por sus tierras, todavía como Quambacodono ha dicho muchas veces que nos dejará estar en Japón con condición que no hagamos cristianos, y que si supiere que los hacemos se ha de indignar grandemente contra nos, y juntamente sabemos por experiencia que por ser grandemente soberbio siente sumamente el no ser obedecido. Por esto ni los señores se atreven a darnos licencia para que no vayamos a sus tierras a hacer libremente cristianos, ni nosotros osamos a desmandarnos con celo y fervores indiscretos porque esto no sea causa de perderse el grande fructo, que de esta manera que agora estamos se va cogiendo, y queriendo como dicen abarcar mucho lo perdamos todo tornándose otra vez a indignar Quambacodono, persiguiendo por nuestra indiscrición o celo desordenado más fuertemente los cristianos de lo que hasta agora ha hecho, estorbándonos totalmente la cultivación de ellas, y así por estar las cosas de esta manera aunque el fructo de la cultivación de los cristianos fue muy copioso y extraordinario no por eso dejó de se hacer alguna aunque poca conversión. De nuevo no pasando el número de los baptizados de este año de cinco mil son muy pocos en comparación de los muchos millares que sin falta se hubieran baptizado si esta persecución y edictos de Quambaco no nos tuviera impididos.<br />
<br />
Falta Carta V y resumen de carta VI.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Rehabilitaci%C3%B3n_de_Takayama
Rehabilitación de Takayama
2022-05-28T18:12:48Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Rehabilitación de Takayama» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>Rehabilitación de Justus '''[[Takayama Ukon]]''' ([[Japón]])<br />
<br />
El documento escrito en 1590 por Frois me fue enviado el 28 de mayo de 2022 por el padre Toni Witwer:<br />
<br />
c. Annual Letter 1589-90. This was written by Luis Frois, Nagasaki, 12 Oct 1590. A printed version of this Annual Letter is not found in the Cartas. The Spanish MS text, found in the Roman Archives (Jap. Sin. 50, ff. 97r-130v), is used below.<br />
<br />
<br />
3. LITTERAE P. LUIS FROIS, NAGASAKI, 12. OCT. 1590<br />
(Archiv. Rom. S. I., Jap. Sin. 50, ff. 121v-122v)<br />
<br />
Iusto Vcondono, aunque en esta persecución perdio su estado y padecio por mas de un año muy grandes y varios trabajos, a mas de la gran reputación que ha ganado, despues de Nuestro Señor lo provar desta manera, le tornó a levantar poniendolo en el reyno de Canga donde es muy favorecido del señor del, que lo es tambien de dos reinos, y por orden del mismo Cuambacundono (como escrevi) le tiene dado quarenta mil fardos da renta cada año, sin tenerle ninguna obligación, [f. 122r] y con esto aunque no tenga las fortalezas ni los soldados que antes tenia esta agora mas rico y acomodado, y de tal manera se le fue aficionando el señor de aquel reyno y un su hijo mayorazgo (1), que embiando los dias pasados el padre matar siertos bonzos, dijo publicamente que los padres que predicaron la ley de Dios eran verdaderos religiosos y hombres santos, y no estos bonzos, y el hijo mayorazgo desea grandemente ser cristiano y tener en su tierra padres y ha dicho a Vcondono que sin falta ha de ser asi haciendole instancia que hisiesse hir alla a un padre desconocido porque el lo tendria escondido en su tierra. Assi se ve bien lo que yay obrando Vcondono en el tiempo de su destierro. Y agora cyendo el Señor daquel reyno acompañando a Cambacudono en la guerra (2) con mucha gente, fue tambien Justo con el aunque no hera obligado, y teniendo encuentro con los enemigos fue desbaratado su señor; acudiole Ucondono que estava de alli a una legua con los suyos y alcanzó con poca gente la victoria y hizo huir al enemigo. Supolo Cambacudono y dixo que avia hecho el siendo desterrado con sus criados, mas de lo que avia hecho un señor de tres reinos con toda su gente, con que adquirió grande nombre y fama, y puesto que Cambacudono no lo aya recia su amistad ni recibido en su gracia, creese qua lo hara muy presto y que no esperava mas que la embaxada pera tener ...... [f. 122v] ...... y ocasion de restituir los padres y con ellos tambien Ucondono, pues fue con ellos desterrado por la misma causa. Y todos los mas fidalgos y soldados principales de Ucondono fueron codiciados de diversos señores, assi por el amor que tenian a Ucondono como por saber que el no se servia sino de hombres valerosos y esforzados ......<br />
1) Maeda Toshiie is the prince of the province of Kaga; his heir (son) is Maeda Toshinaga. Cf. about him, see Doc. XIV.<br />
2) The expedition against the Hōjō and the conquest of the fortress of Odawara. Cf. the Introduction to this Document.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=De_Luca
De Luca
2022-05-28T17:01:38Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''De Luca''' (volver a [[Bibliografía Japón]]) '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
De Luca, Renzo, S.I.: "La scoperta dei cristiani nascosti del Giappone", artículo en AA.VV. Giappone, La Civiltà Cattolica, Accènti, 10, 2019.<br />
<br />
Los cristianos favorecieron su unidad con asociaciones como la Confraternidad de la Misericordia, con reglas rígidas y que exigía empeño a sus miembros: no podían formar parte de ellas por ejemplo los padres que no respetaran la libertad de sus hijos respecto al matrimonio o los que abusaban del alcohol.<br />
<br />
Desencadenada la persecución, los cristianos se preparaban al martirio con valor usando manuscritos como Maruchirio no Kokoroe (Instrucciones para el martirio) que se conservan hasta hoy, por lo que sabemos que se usaban y que los conservaban funcionarios que buscaban continuamente todo lo que tuviera que ver con el cristianismo.<br />
<br />
Los perseguidores sabían que sería difícil exterminar a los cristianos, hacia 1640 se escribió la guía para los interrogadores sobre las creencias religiosas (Shumon Sensaku Kokoro-mochi no koto) por orden de Inoue, gobernador de Chikugo, encargado de la represión contra los cristianos:<br />
<br />
Si el marido es cristiano, también lo es la mujer; si el hijo es cristiano, lo son también los padres; si los padres son cristianos, lo es también el hijo; en general, en el 80% de los casos, estas personas son cristianas. En particular, los cristianos coreanos están profundamente ligados a su fe, que está muy arraigada, sobre todo en las mujeres.<br />
<br />
El edicto que se difundió por todo el país declaraba en un artículo:<br />
<br />
Quien entregue a un cristiano que haya vuelto a su fe será recompensado con 300 monedas de plata.<br />
<br />
Se refiere a los que en los interrogatorios aceptaron participar en la ceremonia de pisar las imágenes sagradas (fumi-e), luego en 1650, fecha en que se adjuntó este artículo al edicto, había muchos cristianos clandestinos.<br />
<br />
La administración Tokugawa concluyó que la fustigación pública era contraproducente. En 1644 fue martirizado el último sacerdote, Konishi Mansho. El jesuita Antoine Thomas (1644-1709) desde la India y Macao escribía el 18 de septiembre de 1679:<br />
<br />
A pesar de la falta de comprensión de parte de Roma (el superior general), un hermano está tratando desde hace unos años de entrar en Japón.<br />
<br />
En ese año envió Thomas al superior general una relación titulada: Principales razones para enviar misioneros a Japón. Proponía establecer un centro de estudios en las Islas Marianas para formar misioneros y enviarlos, pensando entrar a través de Rusia y Hokkaido.<br />
<br />
En 1708 el padre Sidotti, sacerdote diocesano, llegó a Japón y fue arrestado poco después, sufriendo martirio el 15 de diciembre de 1715. Este gesto debió animar a los cristianos ocultos y el 24 de febrero de 1748 el papa Benedicto XIV promulgó un decreto en el que proclamaba a san Francisco Javier patrono de Japón y pedía la atención de la Iglesia universal hacia ese país. El 11 de febrero de 1781 la Congregación para la evangelización de los pueblos pidió al obispo de Nankín (Nanchino) "explorar las posibilidades de reentrar en Japón" y el 28 de mayo de 1803 envió a los jesuitas de Rusia una "Carta de Mandato para ingresar en Japón", aunque nadie llegó a entrar. El descubrimiento se produjo en Nagasaki el 17 de marzo de 1865 en el barrio de Urakami, cuando arriesgando la vida unos files dijeron en la iglesia de Okura al padre Petitjean:<br />
<br />
Nuestros corazones son iguales a los vuestros.<br />
<br />
Al ver una estatua de la Virgen, exclamaron:<br />
<br />
¡Es ciertamente Ella, Santa María, que tiene en brazos al Niño Jesús!<br />
<br />
Los misioneros examinaron si su fe era correcta y los bautismos válidos, recopilando 20 términos que usaban para el bautismo y concluyendo que sí (Epistolario de mons. Petitjean): tras consultar con Roma concluyeron que a pesar de algunas diferencias exteriores, la fe de los cristianos clandestinos, con pocas excepciones, era conforme a la doctrina de la Iglesia católica. Conservaban la influencia de las congregaciones religiosas del siglo XVII, así escribía Petitjean el 29 de enero de 1866:<br />
<br />
No es exagerado decir que la antigua rivalidad había creado sectas entre los cristianos. Aún hoy, después de más de doscientos años, esas diferencias sobreviven esporádicamente. En algunos pueblos, cada grupo se compone de unas cien personas, y los grupos tienen diferentes comportamientos religiosos. Un grupo ayuna los miércoles, viernes y sábados, mientras que otro lo hace solo al final de la semana. Debido a que adoptan calendarios diferentes, la Semana Santa se celebra en fechas diferentes, y un grupo no reconoce la del otro. Están los Reucitans, los Patarans y los Doisikos, que reflejan las diferencias entre los hijos espirituales de los franciscanos, jesuitas y dominicos. Sin embargo, estas no son diferencias esenciales. Gracias a Dios, ahora todos ellos nos reconocen como los sucesores de los misioneros de la antigüedad. Estas diferencias, que son herencia de antiguos conflictos, deberían desaparecer con el tiempo, y todas irán juntas en la misma dirección.<br />
<br />
Petitjean describe un libro que los cristianos ocultos consideran precioso: El Manual para la contrición (1603), como si hubieran previsto que estarían privados de sacerdotes por mucho tiempo, explica con claridad y completamente el dogma, el esfuerzo por comprenderlo y ponerlo en práctica ha debido ser un fuerte apoyo para las personas que hubieran pecado después del bautismo (carta del 30 de junio de 1865). La recopilación titulada La formación ascética y espiritual, contenía una traducción libre de los Ejercicios espirituales de San Ignacio, y otras obras devocionales, incluido el Manual para la contrición y la leían asiduamente los fieles desde comienzos del siglo XVII. Era el libro preferido del noble samurai Takayama Ukon y de Hosokawa Gracia (aristócrata) y que los mártires lo tenían en sus manos al morir. He aquí un fragmento de la Formación ascética y espiritual:<br />
<br />
Con un breve orasho (oración), dejando que tu corazón se eleve, tomando un respiro, adquieres el hábito de ofrecer tu corazón a Dios de inmediato, es como agregar leños al fuego, de vez en cuando, para que no se apague el fuego. Asimismo, debéis tomar a pecho este ejercicio ascético para nunca apagar el fuego de la devoción que arde en el orasho.<br />
<br />
En 1867 volvió la persecución y los cristianos que confesaron su fe fueron exiliados. Más de 600 murieron en el exilio. Pío IX fue informado y en 1868 mandó una carta para animarles. En 1873 los decretos se suspendieron y los exiliados pudieron regresar. Siete generaciones sin sacerdotes.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Lengua
Lengua
2022-05-25T18:50:15Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''Lengua japonesa''' (Volver a [[Japón]]).<br />
<br />
[https://speechling.com/blog/top-100-basic-japanese-words-for-beginners/ 100 palabras] básicas (en [https://docs.google.com/spreadsheets/d/1H1H5Cm9lxQ9tx5BvmlL8vq5juJt32o869pFJByrYD5I/edit?usp=sharing excel]).</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Nogueira
Nogueira
2022-05-25T10:49:22Z
<p>Centroeuropa: Centroeuropa trasladó la página Ramos a Nogueira Ramos: El autor se hace llamar así</p>
<hr />
<div>'''[https://efeo.academia.edu/MartinRamos Ramos]''', Martin '''Nogueira''' (volver a [[Bibliografía Japón]])<br />
<br />
'''Artículos''': <br />
<br />
[[Monjes y herejes]]. [[Neither Apostates nor Martyrs]].<br />
<br />
"[[Renier]] sa foi sans perdre son âme. Les catholiques japonais au début de la proscription (XVIIe s.)", p. 177-204 de Cahiers d’études des cultures ibériques et latinoaméricaines, Université Paul-Valéry, Montpellier 3, CECIL Numéro 5 — juin 2019. Disponible en internet: https://www.academia.edu/attachments/59977151/download_file?st=MTY1NTEzNDI5OSwzNy4xMzQuMTAuMTYyLDY2NDA5NTcz [consultado el 17 de junio de 2022].<br />
<br />
Reseña de su libro en la revista de estudios jesuiticos:<br />
<br />
Martin Nogueira Ramos<br />
<br />
La foi des ancêtres: Chrétiens cachés et catholiques dans la société villageoise<br />
japonaise xviie–xixe siècles. Paris: cnrs Éditions, 2019. Pp. 416. Pb, €25.00.<br />
<br />
This extremely well-researched book is the first comprehensive publication<br />
on the history of the so-called Japanese hidden Christians—not only in Western<br />
language, but also in Japanese. It is well known that Francis Xavier, one<br />
of the first Jesuits, brought Christianity for the first time to Japan in 1549.<br />
<br />
The Catholic denomination quickly succeeded in spreading widely there during<br />
the latter half of the sixteenth century. However, Christianity was banned and<br />
Catholic missionaries were expelled by the warlord Toyotomi Hideyoshi—<br />
who united Japan after the Warring States period—and the Tokugawa regime,<br />
which overthrew the previous rulers (edicts issued in 1587, 1612, and 1614).<br />
<br />
Under the Tokugawa government (1603–1868), the Christians—especially<br />
ordinary civilians in Kyushu—kept their faith clandestinely despite the official<br />
interdiction without any contact with Western priests. They are called by historians hidden Christians, Crypto-Christian, or Senpuku or Kakure Kirishitan in Japanese.<br />
<br />
Their existence stepped into the spotlight after a famous “discovery”<br />
(1865) by a French missionary from the Paris Foreign Missions (mep), Bernard-<br />
Thadée Petitjean (1829–84). Ramos focuses precisely on this part of the history<br />
of Christianity in Japan, from the late eighteenth century to 1889, and he<br />
provides the first study on this crucial—and mostly neglected by previous<br />
scholarship—<br />
period, which he calls the “second evangelization.”<br />
Given the material upon which it deals, this book also tackles the difficulties<br />
of describing such history. The outlaw character of the hidden Christians<br />
<br />
<br />
Book Reviews 145<br />
<br />
journal of jesuit studies 7 (2020) 135-160<br />
<br />
mostly<br />
prevented them from writing, keeping, and otherwise preserving<br />
records<br />
of their own activities. The trace of their faith remains in few devotional<br />
objects and official records of their arrest by local authorities, which<br />
mostly disappeared by the end of the seventeenth century. Most of the previous<br />
studies, therefore, depend on anthropological fieldwork and do not pay as<br />
much attention to the historical documents as Ramos does.<br />
<br />
In fact, Ramos uses a variety of both Japanese and European primary sources,<br />
uncovering several previously ignored documents in the process. Mentions<br />
of the presence of hidden Christians—or rather, people perceived as having<br />
curious beliefs—can indeed be found in Japanese administrative documents,<br />
with a higher frequency during the Meiji period, as well as texts written by the<br />
French missionaries who arrived in Kyushu during the 1860s. These documents<br />
(handwritten manuscripts in French) have been rarely consulted and mentioned<br />
in current research conducted both in Japanese and English thus far.<br />
<br />
Ramos’s study deals with both of them, demonstrating the religious panorama<br />
of history of the hidden Christian communities: the way they conducted their<br />
ceremonies, their internal networks, etc. This book thus brilliantly succeeds in<br />
describing the ordinary life of such hidden Christians.<br />
<br />
The history of the hidden Christians is often described as a lamentable<br />
tragedy from the Christian apologetic point of view: the merciless Tokugawa<br />
regime persecuted the poor Christians incessantly, and the victims were executed<br />
cruelly to die heroically as martyrs (a perception recently popularized<br />
by Martin Scorsese’s film, Silence). However, this book dismantles such stereotypes through a meticulous examination of sources in the “longue durée.” First, it was not the martyrs who became objects of worship among the descendants, but those who could survive without being executed and successfully transmit their faith to the next generation. Second, control over the common people by local government officials was not so thorough and constant, because their major object was not torturing the Christians, but maintaining the social order within local society.<br />
<br />
In fact, political intervention was not limited to Christian<br />
communities, but also included contemporary alleged “heresies” such as<br />
Fuse-fuju, a subsect of Nichiren Buddhism, or Kakure nenbutsu (literally<br />
meaning hidden recitation of the Buddha’s name) derived from Pure Land<br />
Buddhism. The author concludes that the nature of the faith of the hidden<br />
Christians does not reflect the universal nature of what we consider as Christianity; instead, it reflects the same faith of the common people at the time, based on the worship of ancestors (this is the major reason why contemporary Western missionaries tried to re-convert the descendants of the hidden Christians to Catholicism).<br />
<br />
146<br />
<br />
journal of jesuit studies 7 (2020) 135-160<br />
<br />
One of the most striking accomplishments of this book is that, thanks to the<br />
author’s mastery of the Japanese language, it convincingly integrates the subject of the hidden Christians and their rediscovery into the field of Japanese history.<br />
<br />
This subject has been studied for a long time by Christian scholars,<br />
and the survival of the alleged “Christian” faith all through the Tokugawa<br />
persecution has been recognized as a pure miracle. However, Ramos puts<br />
this into perspective by displaying comparative points of view with other<br />
above-mentioned social movements as well as local traditional religions. Just<br />
like other religious systems during the Tokugawa period, hidden Christianity<br />
operated as a connector of local networks based on families, clans, and villages<br />
among ordinary people.<br />
<br />
In demonstrating this, Ramos’s study not only brilliantly dispels the myth of a heroic, hidden faith fighting against constant aggression from the Japanese authorities but also succeeds in describing an authentic popular history, following the example of a major historical trend in Japan, and especially the work of Ohashi Yukihiro (Kirishitan Minshūshi no Kenkyū [Tokyo: Tōkyōdō shuppan, 2001]).<br />
<br />
As a whole, this remarkable study represents a major milestone in both religious<br />
and social history of Japan, providing a completely novel view of an<br />
often-misunderstood subject grounded in primary sources.<br />
<br />
This book’s integration to both the Western and Japanese academic tradition also represents an impressive achievement. As a Japanese scholar, I deeply appreciate that the author thoroughly covers the scholarly achievements in Japanese, which tend to be ignored in studies dealing with Christianity, from the earliest through the latest: works by Anesaki Masaharu Kirishitan Shūmon no Hakugai to Senpuku (Zōteiban) [Tokyo: Kokushokankōkai, 1976, 1926]), Furuno Kiyoto Kakure<br />
Kirishitan [Tokyo: Shibundō, 1959]), Kataoka Yakichi (Urakami Yonban Kuzure<br />
[Tokyo, Chikuma shobō: 1991]), Miyazaki Kentaro (Kakure Kirishitan no Shinkō<br />
Sekai [Tokyo: Tōkyō daigaku shuppankai, 1996]), Kanda Chisato (Shimabara<br />
No Ran: Kirishitan Shinkō to Busō Hōki [Tokyo: Chūōkōronshinsha, 2005]),<br />
Kawamura Shinzo (Sengoku Shūkyō Shakai Shisō-shi: Kirishitanjirei kara no<br />
Kōsatsu [Tokyo: Chisen shokan, 2011]), etc.<br />
<br />
This book thus also possesses the merit of providing a broad view of the recent trends of Japanese scholarship on this subject, as well as of social history as a whole.<br />
<br />
Hitomi Omata Rappo<br />
<br />
Sophia University, Tokyo<br />
<br />
omata.rappo.hitomi@gmail.com<br />
<br />
DOI:10.1163/22141332-00701009-05</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Navarrete
Navarrete
2022-05-11T19:43:13Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>Alfonso '''Navarrete''' y [https://en.wikipedia.org/wiki/205_Martyrs_of_Japan 204 compañeros]. '''[[Causas]]''' de beatificación de mártires de '''[[Japón]]''' 日本の殉教者. [[Bibliografía Japón]].<br />
<br />
[https://books.google.es/books?id=VK5cAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=es#v=onepage&q&f=false Información super dubio] editada en 1866.<br />
<br />
JAPONEN.(SIS) Beatificationis seu Declarationis Martyrii Ven. Servorum Dei Alphonsi Navarrete Ordinis Minor S. Francisci, Petri de Zúñiga Ordinis Eremit. S. Augustini, Caroli Spinulae Societatis Jesu, Joachimi Firayama seu Díaz, Luciae Fleites et sociorum tam eorumdem ordinum quam etiam saecularium.<br />
<br />
Informatio<br />
<br />
Super dubio<br />
<br />
An, stante approbatione Martyrii ex parte tyranni, ita constet de Martyrio ex parte passorum confirmato pluribus Signis seu Miraculis, ut procedi possit ad ulteriora?<br />
<br />
Emme et Rmme Domine<br />
<br />
1 Ya se hizo la canonización de los 26, qué pasa con el resto. (p. 2) hay actas de ellos en la congr. de ritos, por lo que licet introducir esta causa "celeberrima a Benedicto XIV. nuncupatur, aim prope ad exitum perducta fuerit".<br />
<br />
2 Si los santos son ejemplo de Dios, tanto más en esta época con tantos enemigos, que no solo combaten a la Iglesia, sino que querrían extirpar la religión y la mera honradez. Cita SJ Crisóstomo:<br />
<br />
Nemo est enim qui nesciat, Martyrum glorias ad hoc divino consilio a Dei populir fequentari, ut et illis degbitus honor dicetur, et nobis virtutis exempla, favente Christo, monstrentur: ut dum haec ita celebrari perspiciumus, cognocamus quanta eos gloria maneat in caelis, quorum natalitia taliter celebrantur in terris: quo possimus etiam ipsi talibus provocari exemplis, virtute pari, devotione consimili ac fide; ut parta victoria, cum iisdem Sanctis in regnis caelestibus triumphemus (Sermo I de Mart.).<br />
<br />
3. Parece llegado el tiempo de enviar de nuevo evangelizadores: Vi enim crudelissimae et ante hoc tempus inauditae persecutionis extincta omnino fuit in Japonia christiana religio: sed si san-(p. 3) guis Martyrum semn debet esse christianorum, magna nobis spes affulget fore ut Deus, tandem misericordia motus, oculos suae benignitatis convertat in illam regionem, efficiatque ut iterum evangelico lumine collustrata uberiores edat fructus germanae pietatis. Reposita est haec spes nostra in sinu nostro, fulciturque precibus et intercessione fortissimorum Martyrum, quorum cultum pro virili parte properamus.<br />
<br />
PARS I<br />
<br />
Art. I<br />
<br />
De Statu Causae eiusque reassumptione<br />
<br />
4. Se discutió el proceso informativo a petición del Rey Católico ([https://es.wikipedia.org/wiki/Monarqu%C3%ADa_Espa%C3%B1ola Regis Catholici]), familia Spinola y órdenes; Urbano VIII firmó la comisión de esta causa y el 20 de noviembre de 1627 se expidieron las cartas dimisorias y compulsorias a Filipinas y Macao: con la información de vuelta se reunió en 1675 la Congregación Antepreparatoria y en 1677 la Preparatoria; lo más difícil fue probar probar por parte del tirano "intentione inferendi mortem in odium fidei".<br />
<br />
5. Luego había que resolver la parte pasiva. El Papa quería que fuera probada individualmente; se estudiaron 4 casos y no hubo unanimidad; se acordó estudiar para el caso de poder beatificar con y sin milagros. Pero no sirvió de nada, ya que Inocencio XII ([https://es.wikipedia.org/wiki/Inocencio_XII 1691-1700]) no era partidario de nuevas beatificaciones: alienus esset a novis beatificationibus et canonizationibus faciendis, post peractam paucis ante annis solemnem canonizationem a Clemente X ([https://es.wikipedia.org/wiki/Inocencio_XII 1670-76]). Quare siluit omnino Causa, nec ulterius progressa est.<br />
<br />
6. Pío IX reasumió la causa y nos lanzamos a proponer todos los martirios juntos.<br />
<br />
7. Así que decimos que consta: Pauca tamen et per summa capita dicemus: quia iam S. Congregationis Decreto sancitum est, constare de Martyrio ex parte tyranni.<br />
<br />
art. 2. De Persecutione<br />
<br />
8. Taicosama Japoniae imperante, atrox est in christianos persecutio, quae per quadraginta et amplius annos vehementior in dies et acerbior evasit. Vigintisex partim ex Europa advectos, partim populares suos anno 1597, (p. 5) crucis affigendos, caeteros vero evangelii praecones ab imperii finibus exterminandos, et christianos omnes, poena capitis proposita, iterum ad idolorum cultum adigendos mandaverat: sed ubi eius impotens ira aliquantum deferbuit, qui supererant operarii, communibus vestibus induti, clam et sine strepitu civitates et oppida lustrantes, evangelica ministeria non sine ingenti fructu circumferre perrexerunt.<br />
<br />
9. Mortuo paullo post Naicosama [sic], et per vim sublato Findeioro, unico eius filio, imperium sibi usurpavit Daifusama, vir callidus et omnis humanitatis expers. Leges in christianos a praedecessore latas neque abrogavit, neque statim ursit. Dissimulandum statuit, donec, superatis aemulis, potentiuam suam confirmaret. Explorabat interim procerum ac regulorum voluntates, et per eos clam saeviebat. Ut autem firmam sibi et pacatam possessionem regni asseruit, nullum praetera locum dissimulationi et clementiae relictum esse indicavit, et sua natura, et Batavorum Haereticorum cohortationibus excitatus, ad extirpandum in Japonia christianum nomen totus incubuit. Ac primo quidem quatuordecim nobiles viros, quorum auctoritate et potentia religio maxime stabat, turpissimo et acerbissimo damnavit exilio; matrnas christianas eiecit aula, et in desertas insulas amandavit; ade extremum praeconis voce templa omnia funditus everti; sanctorum imagines, cruces, rosaria, et alia religionis monumenta deleri; Christi ministros et cultores ferro et igni exterminari iussit.<br />
<br />
10. Adhuc vivens imperium eum potestate tradidit Xonguno filio, qui, cum deliberatum haberet christianos ferro et igni persequi, donce emnem Christi cultum ex imperii sui finibus sustulisset, paternam crudelitatem non modo aequavit, sed quam longe superavit. Capitali sententia reos edixit christianos omnes, maxime Sacerdotes et Religiosos. Reguli et Praetores civitatum severissime inquirant, captosque ignominia, carcere, gladio, lento igne, aliisque suppliciis perdant, nulla habita sexus, aetatis, et ordinis discretione. Eamdem capitis poenam, adiuncta bonorum proscriptione, incurrant non solum Sacerdotum quicumque receptores, sed et vicini omnes, ni prodant, cum suis uxoribus act liberis.<br />
<br />
11 Promulgata hac iniquissima lege, Japonia universa christianorum sanguine redundavit. Horret ac refugit animus, commemorare inauditae crudelitatis supplicia, quibus in innocentes Christi victimas saevitum est. Alii enim in crucem acti et lanceis sunt transverberati; alii (p. 6) foede laniati et membratim caesi: satis multi palo alligati et per plures horas lento igne vivi cremati; non pauci in foveam depressi, aut sulphureis et ebullientibus, vel gelidis et glacie concretis aquis demersi mortem obierunt prolixitate acerbissimam. Quis vero ineat illorum summam, qui probrosa stigmata, qui contumelias omnis generis, qui vincula, et verbera pertulerunt?...<br />
<br />
12 Jam vero supra mille numerantur, qui maluerunt fortunarum, liberorum et vitae ipsius iacturam facere, quam obligatam Christo fidem deserere: más de mil mártires de toda clase, condición, edad, incluso de tres y cuatro años: ut omnino appareat, non sine peculiari gratiae caelestis ope tam aequalem in tam diverso statu virtutem ac fortitudinem extitisse... fueron al suplicio "non modo imperterriti, sed laeti, alacres, exporrecti, riserunt crudelitatis conatus ultimos, vitam et quae hominibus cariora esse solent, cum quodam quasi fastu prodegerunt; prorsus se et conditionem naturae suae superarunt.<br />
<br />
13 Destacaron el genovés P. Carolus Spinula, el lucense Fr. Angelus Orsuccius, el napolitano P. Franciscus Martrilli, el sevillano Fr. Alphonsus Navarrete; los españoles Fr. Petrus de Zúñiga y Bartholomaeus Gutiérrez, el belga Fr. Ricchardus a S. Anna; el noble polaco P. Albertus Micinski, y de las familias "reales" de Bungo, Arima y Firando: Julianus Nacaura, Franciscus Marches, Gaspar Cotenda y Magdalena Kyota.<br />
<br />
14 La Santa Sede no podía llevar esta investigación: ayudaron Madrid, Filipinas y Macao, con testigos comerciantes portugueses o huidos de Nagasaki.<br />
<br />
<br />
Art. 3 Martirio pasivo<br />
<br />
15 Inocencio XI emitió el decreto según el cual consta la intención de martirizar bajo tres diranos: Daifusama, Xonguno y Toxonguno.<br />
<br />
16 No se pudo investigar en el propio Japón, pero se lograron 94 testigos de visu o de auditu de primera mano; caeteri vero confirmant ex notorietate, et publica voce et fama.<br />
<br />
17 Los gobernantes dejaban presenciar los martirios para meter miedo, los vieron entre 3, 4 20 y a veces 30.000 personas. (p. 8) lo cual no deja duda. Muchos testigos conocían a los mártires, los habían oído en la cárcel o tenían cartas suyas y recogieron reliquias: Si recte ergo res inspiciatur, ista facti notorietas et publica vox et fama aequivalet omnino testimonio de auditu a videntibus.<br />
<br />
18 Ejemplo el testigo XIV de Manila sobre el primer martirio. Estaba en Nagasaki a 4 millas de donde mataron a fray Pedro de la Asunción y el P. Gio. Battista de Tavora, enseguida llegaron naves contándolo: e cosí fu cosa molto publica, e saputa in tutto il regno del Giappone; ed esso lo tiene per cosa cosi certa, come se l'avesse vista con gli occhi. Summ. magn. p. 379. Lo mismo el testigo XVII.<br />
<br />
19 Además no se ha interrumpido la tradición-fama (p. 9) lo que da certeza moral. Se confirma por el hecho de la beatificación de 26 por Urbano VIII en 1627 y su canonización en 1862 por Pío IX. ¿No habrá de creerse a los testigos de este segundo proceso si se creyó a los del primero?<br />
<br />
20 Además hay cartas que testimonian vel de incredibili animi ardore ac laetitia, qua mortem inter acerbissima supplicia exoptabant. Que son prueba lo afirman los santos padres sobre Perpetua y Felicidad.<br />
<br />
21 Además hay informes de autoridades religiosas sobre P. Carolus Spinula, P. Camillus Constanzo, P. Sebastianus Viera, Fr. Alphonsus de Mena, Fr. Alphonsus Navarrete y otros.<br />
<br />
22 Las actas de mártires fueron suficientes en la antigüedad y también para los mártires de China y Corea (Gregorio XVI y Pío IX).<br />
<br />
23 Tras estas pruebas genéricas vayamos a las personales.<br />
<br />
Art. 4 El '''primer martirio'''<br />
<br />
24 El 22 de mayo de 1617 mataron a Fr. Petrus ab Assumptione, orden menor s. Francisco "hombre apostólico, de virtudes eximias, obras de penitencia y sumamente adicto a la oración, que se dedicó durante muchos años a la predicación evangélica en Japón con ingente fruto en las almas.<br />
<br />
25 El otro sacerdote es Joannes Baptista [https://pt.wikipedia.org/wiki/Jo%C3%A3o_Baptista_Machado Machado o de Tavora], jesuita, noble natural de Azores, pidió en 1609 ir a Japón por deseo de ser mártir, trabajó día y noche, predicando en diversos reinos, conduciendo a muchos infieles a la verdadera fe.<br />
<br />
26 Ambos capturados en 1617, conducidos y encarcelados en Omura. Incredibili animi laetitia exultantes, sese mutuis colloquiis ad Martyrium accendebant, et christianos ad constantiam hortabandtur. Ibi etiam P. Tavora Gubernatorem Vomurensem ad fidem adduxit. Tandem ad necem damnati cum ad supplicii locum pervenissent, se invicem amplexati sunt, et Jesu et Mariae nomina ingeminantes, caput carnifici tradiderunt, in- (p. 11) spectante infinita gentilium et christianorum multitudine.<br />
<br />
27 No se pueden probar virtudes y martirio de visu, por lo que el promotor de la Fe y los consultores pensaron que no consta el martirio, pero el Papa no confirmó esto.<br />
<br />
28 Tras los decretos de Benedicto XIV, sobran las pruebas. Hay dos testigos de visu, uno el IX de Manila, sobre el que no cabe dudar: Che questo testimonio li vide decollare, o tagliar la testa... e vide coi suoi occhi mettere i corpi dei detti Padri e la testa in una cassa ecc. El testigo VIII dice que tocó los cuerpos pero no está claro si vio el martirio; era japonés y vivía allí. Los cuerpos se retiraron para evitar su veneración, luego si los tocó está claro que también lo vio.<br />
<br />
29 Otros 5 testigos de auditu de testigos, 20 de notorietate: si estos bastarían, cuanto más habiendo 2 de visu.<br />
<br />
(p. 12) 30 Hay tres cartas de Tavora desde la cárcel, una poco antes de morir in quibus magnam animi alacritatem ac desiderium exponit fundendi sanguinem pro Christo.<br />
<br />
31 Dos relaciones escritas en Japón. Una del futuro mártir Fr. Alfonso de Mena, otra de Camillo Constanzo, esta la leyó Leone Tanaca, compañero de los mártires y presente en el martirio.<br />
<br />
Art. 5: El '''segundo martirio'''<br />
<br />
32 1 de junio de 1617, otros tres decapitados en Omura: Alfonso Navarrete, vicario dominico y noble vallisoletano, que por celo de las almas llegó a Japón en 1611, donde fundó la Confraternidad de la Caridad para niños abandonados junto con el franciscano Apollinare Franco y el agustino Ferdinando de S. José. Sabedor del martirio de los 2 anteriores, consultó con otros religiosos et caelesti revelatione confortatus fue con Ferdinando de S. José a Omura para confirmar en la fe a los cristianos cuyo ánimo había decaído por miedo a la persecución.<br />
<br />
33 Capturados, coincidieron en la cárcel con el japonés Leo Tanaca, varón de virtudes eximias que desde hacía muchos años era catequista con los jesuitas, lo capturaron con Tavora, cui operam ad extremum usque spiritum navavit, quamvis daretur facultas fugae, mori maluit, quam Christi cultum vel in speciem abiicere.<br />
<br />
34 "Multados" con pena de muerte, (p. 13) los mandaron a una isla desierta. Ibi flexis genibus et dextera manu Crucifixi imaginem, laeva autem cercum accensum cum rosario tenentes, exosculato prius gladio, quo erant plectendi, feralem ictum impavidi et prae laetitia gestientes susceperunt.<br />
<br />
35 Cuatro testigos de visu, 14 de auditu, 20 de publica voce et fama. Navarrete escribió carta antes, hay relaciones de Alfonso de Mena y Francisco Morales, Camillo Constanzo y Fr. Didaco de Collado.<br />
<br />
Art. 6: '''Tercer martirio'''<br />
<br />
36 Ejecutaban también a familiares y hospedadores. 1 octubre 1617 decapitados en Nagasaki los japoneses cristianos y hospedadores de frailes "ambo spectatae virtutes" Gaspar Ficoyoro (hospedó a Navarrete y era de la cofradía del Rosario) y Andrés Foxida (este seminarista de jesuitas, hospedó a Ferdinando).<br />
<br />
37 Cuatro testigos de visu, uno de certa scientia y dos de publica voce, hay relato de Alfonso de Mena.<br />
<br />
Art. 7: '''Cuarto martirio'''<br />
<br />
38 Fray Juan (p. 14) de [https://sites.google.com/site/provinciafranciscanamichoacan/santo-franciscano-del-dia/26deagostobeatojuandesantamarta Santa Marta], español y comisario franciscano en Japón. 16 agosto 1618 in Urbe Meacensi (Kyoto). En Macao seis testigos lo conocieron (publica voce), en Manila tres de auditu, en Japonen. (¿Roma?) cuatro de auditu, de ellos el XVI lo vio detenido en la cárcel.<br />
<br />
Art. 8 '''Quinto martirio'''<br />
<br />
39 Cinco quemados a fuego lento en (18 de) noviembre de 1619 en Nagasaki. Andreas Tocuam ['''Muramaya Tokuan'''], noble japonés bautizado desde niño y educado por jesuitas. Juan Joxida Xoum ['''Yoshida Shoun''']; Cosme Taquea ['''Taquekeya'''] coreano; '''Domingo Jorge''', portugués que hospedó a Carlo Spinula (los 4 por hospedar religiosos: Data eis impunitate, si fidem abnegarent, constantissime recusarunt, spretis blanditiis ac promissis omnibus) y Fr. Leonardus Chimura ['''Kimura'''], jesuita.<br />
<br />
40 Leonardo era de Nagasaki, de padres de clara virtud, de la primera familia Chimura a los que bautizó san Francisco Javier. Educado con jesuitas, acri ingenio et optima indole, a los 27 ingresó jesuita y ejerció 17 años, estuvo 3 años cautivo y siguió predicando, convirtió a 96 japoneses y los bautizó. Saepe etiam rogatus, ut fidem negaret, acriter restitit; minas et promisa contempsit.<br />
<br />
41 Tandem confirmata ab Imperatore mortis sententia, hi quinque beati viri ad suplicium processerunt, sequente terra marique christianorum et infidelium innumera multitudine, quam Leonardus toto itinere admonere non (p. 15) destitit patria lingua. Llegados al lugar cercano a Nagasaki, se invicem suavissime complexi beati pugiles, ad suum quisque palum alligantur; ignis aridae materiae subiicitur, et Dei Servi erecto corpore, alacri ore, non gemitum, non motum edentes ullum, lento igne vivi cremantur. Illud memoria dignum legitur in actis de Leonardo; qui, absumptis igne vinculis quibus tenebatur ad palum, protendens soluta manus, visus est captare qudammodo et ad se adducere affluentes flammarum globos, quasi leves tractaret auras et solatium ab illis quaereret. Simul audiebatur Psalmum Laudate Dominum onmes gentes magna voce concinens: sed fumo spiritum intercludente, progredi ultra dimidium non potuit, defectusque pariter voce et vita procubuit.<br />
<br />
42 Siete testigos de visu en Macao, 4 en Manila, 10 en Japón. Hay relación in litteris annuis Japoniae, in qua fuse describuntur acta Martyrum, además de devoción y reliquias.<br />
<br />
Art. 9 '''Sexto martirio'''<br />
<br />
43 Nueve días después fueron decapitados en Nagasaki 11 alumnos de la ley cristiana, causa: nisi quod domos haberent vicinas aedibus, ubi capti fuerant religiosi; [...] Illud ad eorum gloriam vehementer pertinet, quod oblatas a gubernatores conditiones amplissimas, non vitae solum, sed etiam libertatis atque opum, constantissime recusarunt.<br />
<br />
44 Todos laicos educati a Patribus SJ y de la Confradía del Rosario. Primum in iis locum dignitatis obtinebant duo: Antonius Chimura, Leonardi, de quo supra dictum est, propinquus; et Thomas Cotenda Chiumius Regis Firandensis consanguineus. Primus statim atque ad locum supplicii venit, quaesivit quonam prorsus in loco Leonardo decidisset;<br />
<br />
(p. 16) monstratum autem crebris libavit osculis, lacrimis rigavit, et datis cervicibus, corpore truncato texit. Alterum ferunt laetitia gestientem incessisse audito mortis nuncio, idque unum quaestum esse, qued non diutius medios inter ignes moreretur.<br />
<br />
45 En Macao 8 testigos de visu, 1 de auditu, relato in litteris annuis Japoniae pag. 25. p. 344.<br />
<br />
Art. 10 '''Séptimo martirio'''<br />
<br />
46 22 de mayo de 1620 en Nagasaki: catequista de la SJ Matthias Arimensis que desde los 14 años servía a los padres y ardía en deseos de ingresar en la SJ. Missus cum fasciculo litterarum a P. Matthaeo de Couros Provinciali, le pillaron de noche los soldados pidiéndole que delatara a los sacerdotes que conociera. Ille contgra conticescera. Instant, minantur, sternunt humi pronum et verberibus afficiunt. Como resistía, pasaron a mayores tormentos. Admoto ori infundibulo, aquam ingerunt stomacho quantam capere possit, et haurire respirando debeat. Tum ventri instar dolii distento genibus incumbentes, aquam per omnes corporis meatus vi extrudunt. Como se moría, pararon un tiempo y volvieron. Matthias cum disrumperetur, exerta propter vim doloris lingua, iacuit semianimis. Vidit miles improbus, et pugno in mentum impacto collisit oris dentes, quibus linguae pars prominens abscissa est. Cruci illum destinabant, aut rogo: sed Christi miles doloris acerbitate pressus animam Deo reddidit. Caput eius humeris revulsum, infixumque hastili per celebriores urbis vias circumtulerunt: truncum in mare proiecerunt.<br />
<br />
47 En Macao 3 testigos de visu y otros 3 de auditu, en Manila 1 de audito, en Japón 1 de auditu.<br />
<br />
(p. 17) Art. 11. '''Octavo martirio'''<br />
<br />
16 agosto 1620 cinco en Cocura, reino de Bugo: el noble Simon Quiota (o Bucosaius), a ejemplo de los jesuitas que lo educaron non putavit avito genere et militari, qua olim floruerat, gloria indignum, iuventutem christianam bonis moribus ac litteris imbuere, dio posada a tres neófitos: Thomas Guengorus, su mujer Martha y al hijo de ambos, Jacobo: el rey de Bugo mandó recadero de que no enseñaran la ley proscrita por el Xongun. Non obtemperantem vocat cum uxore Magdalena, et piis hospitibus. Victuros omnes significat, si Christum eiuraverint; nisi fecerint, morituros. Rechazaron. Quare cunctos in crucem, capiten inverso, tolli iubet iniquus Rex, con la sentencia: Istis crux irrogatur a Principe, quia promulgatam a Patribus legem amplexi, eam recusant abiicere. Simon et Magadalena vivi spirantesque perstiterunt in cruce usque ad sequentis diei vesperam. Martha paullo diutius. Thomas et adolescentulus Jacobus demum lanceis sunt transfixi. Corpora cum ipsis crucibus cremata sunt, cineres in mare proiecti.<br />
<br />
49 Macao 2 testigos de visu, 1 de auditu, 2 de publica voce y en las Relationibus Sum. M. n. 54 pag. 180, hay carta de Simón, copiada en litteris annuis p. 115.<br />
<br />
Art. 12. '''Noveno martirio'''<br />
<br />
50 Annus 1622 fuit ex omnibus Ecclesiae Iaponicae cruentissimus. El japonés cristiano Ioachimus Firayama (seu Diaz Manilia Iaponiam repetens) llevó a Fr. Pedro de Zúñiga agustino y Fr. Ludovicus Flores Belgam OP. En la versión de la Academia de la Historia es el japonés el que demanda a ingleses y holandeses, aquí son los holandeses lo que llegaron a Firando regulo significant, a se comprehensos adduci religiosos viros. Re ad imperatorem delata, ira exaestuans statim iubet duos illos religiosos cum navarcho Ioachimo vivos concremari, vectores et nautas ferro perimi; praeterea mactari viros omnes religiosos et christianos, quicumque Nangasachii vel Vomurae in vinculis essent.<br />
<br />
51 Lata sententia, et frustra beatorum Martyrum tentata constantia, die 19 Augusti ad supplicium... stetere medios inter ignes duorum horarum spatio immoti, defixil in caelum oculis, velut sensus omnis et doloris expertes. Caeteri duodecim nautae pari constantia capite sunt obtruncati. Admirabilis fuit naucleri virtus, qui ad extremum usque spiritum et e mediis flammis non destitit Deum laudare et pro christiana religione ad confertam multitudinem perorare.<br />
<br />
52 Sobre Flores en Macao 8 testigos de visu, en Manila 6, en Japón 6 de auditu. De Zúñiga en Macao 9 de visu y dos de auditu, en Manila 2 de visu y 2 de auditu, en Japón 7 de visu y 2 de auditu. Sobre los 13 restantes testificaron en Macao 13 de visu, en Manila 3 de visu, en Japón 2 de visu, relación auténtica in litteris annuis p. 13.<br />
<br />
55 Se añade a este grupo el decapitado el 10 de agosto, Fr. Agustino Ota, jesuita japonés, bautizado con 15 años se encomendó a los padres y le hizo catequista el p. Camillo Costanzo, con el que fue capturado y le acompañó en la cárcel.<br />
<br />
(p. 19) 56 de su martirio da fe 1 testigo de visu y 9 de auditu, relato auténtico in litteris annuis p. 87.<br />
<br />
Art. 13: '''Martirio décimo'''<br />
<br />
57: 52 mártires, de ellos 8 OP, 5 Franciscanos (de ellos 2 terciarios), 9 SJ, 2 catequistas y resto laicos de la cofradía del Rosario, 10 de septiembre de 1622.<br />
<br />
58 Religiosos de la cárcel de Vomura donde estuvieron varios años undique septi militibus, Nangasachium alacres processerunt. Unicuique restis innexa collo, et appositus lateri tortor, qui funis caput extremum manu tenebat. In colle summo visebantur stipites quinque et viginti, ad quos obligandae erant devotae flammis victimae. Christianos, qui ad triginta facile millia, praeter advenas et indigenas, convenerant, discludebat, septum e multiplici compactum palo: tum legio militum circumfusa. In editiori quodam loco extabat instratum sinensi tapete tribunal in eoque sublimis cum corona iudicum is, cui Praetor feralis tragediae curam commiserat.<br />
<br />
59. Non continuo Christi victimae intra septum admissae: esperaron a 31 cristianos de Nagasaki. Laetissimus accidit utriusque agminis occursus, his atque illis invicem sibi gratulantibus, quod nunc socii gloriosae mortis, et mox perennis vitae futuri essent. In patentem demum aream introducti, qui rogo destinati erant, ad suum singuli stipitem a lictoribus adstricti fuerunt, praecinentes alternatim Psalmum Laudate Dominum onmes gentes. Hymno dicto, V.P. Carolus Spinola orationem habuit, ad multitudinem, et christianos in fide confirmavit.<br />
<br />
60 Obtruncatus Christi militibus triginta, et eorum capitibus<br />
<br />
(p. 20) ante oculos aliorum in mensa collocatis ad terrorem, infertur ignis, et paratae materiae subiicitur, quae momento flammam concepit. Distabant ab igne corpora palmos quinque et viginti, ut letius torquerentur; ac si qua parte lucuentior, serperet flamma, coercebatur a lictoribus. Locus omnis circum incondito vocum ac gemituum strepitu personabat: soli Martyres taciti immotique, defixis in caelum oculis, illustre sui spectaculum angelis, hominibusque exhibebant. Duas tresve horas tenuit crudele supplicium; in quo primus cecidit V. P. Carolus Spinula. Caeteri proxime sunt consecuti, quemque vivi instituerant locum, exustis corporibus texerunt, insigni laude fortitudinis et magna religionis gloria. Ultimus iacuit V. P. Sebastianus Chimura, cum tres ipsas horas vim ignis, quo lentius, eo condeluis saevientis pertulisset. Omnium corpora in mare proiecta, ne Christiani ea venerarentur.<br />
<br />
61 Singularis extitit virtus Luciae de Fleite, foeminae ultra septuagenariae, quae ad Martyrium laetissimo vultu processit, nec unquam cessavit divinas laudes praecinere, et infidelium obstinationem arguere.<br />
<br />
62 Nec minor fuit animi vigor e caelo delapsus in Ignatio puerulo quatrienni, a P. Spinula olim baptizato. Eius matrem Elisabetham conspicatus Spinula, quasivit ex ea, ubinam esset suus Ignatiolus? Interiecta enim lignorum strues ne ille cerneretur obstabat. Quem mater sublatum inter manus et bellissime vestitum ostentans: En illum inquit, me Pater. Mori mecum gaudet. Ac libenter ego quidem duas res, quae mihi carissimae erant, Deo meo immolo, vitam et filium. Mox puerulum contuens; En, ait, qui te filium Dei fecit, ac vitam dedit multo meliorem ista, quae modo es finienda. Huic te, nate, commenda, utque tibi benedicat, precare, Flexit genna puer et complicatis manibus matri paruit. Quo spectaculo permota multitudo, lamentabile sustulit murmur. Tria quatuorve capita acinace immiti decussa ceciderunt ante pueruli pedes; nec ille tamen se commovit. Ventum era ad matrem. Omnes puerum intueri, pro illo omnes trepidare. Ille decisum et ante se provolutum carae parentis caput vidit immotus, omissisque lacrimis et planctu, velut intelligens suas iam partes esse, nudavit collum, et cerviculam crudeli ferro praecidedam obtulit.<br />
<br />
63 Incertum, an matris, vel filii virtus laudanda magis. Utraque certe instar miraculi habenda videtur. Sic total familia Christo se adiunxit. Elisabetha<br />
<br />
(p. 21) era la esposa del Dominici Giorgi.<br />
<br />
64 Más de 25 testigos de visu.<br />
<br />
65 Relación auténtica in litteris annuis, y hay varias cartas de Spinula desde la cárcel, plenas fortitudinis et invincibilis constantiae.<br />
<br />
Art. 14: '''Undécimo martirio'''<br />
<br />
66 11 septiembre decapitaron en Nagasaki a Gaspar Cotenda ('''Koteda'''), catequista con los SJ y OP y a Francisco, hijo de Cosme Taquea ('''Takeya'''), de 12 años; y a Pedro, hijo de Bartolomé Xiqui ('''Shichiemon'''), de 7 años. Trataron de que abjuraran cum promissione incolumitatis et veniae, et constantes in fide permanserunt.<br />
<br />
67 Testigos en Macao 11 de visu, en Manila 1 de visu, en Japón 1 de visu.<br />
<br />
Art. 15 '''Duodécimo martirio'''<br />
<br />
68 12 de septiembre 4 a fuego lengo en Vomura, tres OP y 1 franciscano. VP Fr. Thomas a Spiritu Sancto o de Zumárraga, vitoriano, vicario general OP en Japón que llevaba 15 años en la cárcel. Fr. Mancius a S. Thoma OP clérigo corista y profeso japonés que ayudaba en la conversión de infieles. El tercero Fr. Dominicus, japonés corista y catequista. Fr. Apollinaris Franco sacerdote y comisario franciscano, hombre de santidad preclara y estudiosísimo de la salvación de las almas, que había trabajado con Navarrete para fundar la hermandad de la Caridad.<br />
<br />
(p. 22)<br />
69 Testigos de Fr. Thoma 1 de visu, 15 de auditu y de notoriedad; de Fr. Mancio, 1 de visu, 9 de auditu o fama; de Fr. Dominicus, 1 de visu, 8 de auditu, de Fr. Apollinaris, 1 de visu y 15 de auditu.<br />
<br />
Art. 16 '''Decimotercer martirio'''<br />
<br />
70 El 2 de octubre la familia formada por Ludovicus Jacquichi, su mujer Lucia, su hijo de ocho años Andreas y el de cuatro años Franciscus, todos decapitados menos Ludovico, quemado a fuego lento, hay en Manila 3 testigos de auditu y en Macao 11 de visu, en Japón 2 de visu. Oblata omnibus fuit impunitas, si fidem negarent.<br />
<br />
Art. 17. '''14º Martirio'''<br />
<br />
71 El 15 de diciembre de 1624 en Nagasaki, Caius Corainus ([https://la.wikipedia.org/wiki/Usor:Jondel/agenda/Caius_Coreanus Coreanus]), quemado, catequista de los SJ, et a multis annis catholicam religionem omni studio promovebat, Macao 4 testigos de visu y 1 de auditu, Japón 2 de visu, Manila 1 de auditu.<br />
<br />
Art. 18: '''15º Martirio'''<br />
<br />
72: Asesinados 9 SJ<br />
<br />
(p. 23)<br />
3 sacerdotes europeos y 6 catequistas japoneses admitidos en la sociedad. P. Francisco '''[http://galeria.celeste.free.fr/francisco_pacheco.htm Pacheco]''', lusitano, administraba por autoridad de la Sede Apostólica al mismo tiempo la provincia jesuitica y el obispado de Japón. En Sakay y Nagasaki, Ludovico '''Cequeirae''', obispo auxiliar y vicario de Japón, se fue a Macao pero captus desiderio cari gregis, iterum in Japoniam navigavit. Undecim post haec annos furias Imperatoris, crudelitatem satellitum, exploratorum insidias petulit, vitam in silvis, ut plurimum, montibusque trahens. Prodibat intempesta nocte ad impertienda neophytis sacra, eorumque animos erigendos. Diu quaesitus, comprehenditur cum Fratribus Petro Rinxei, Gaspare Sandamatzu, Paulo Chinzuchi, Joanne Quisaco, et Ximabarae in custodiam traduntur.<br />
<br />
73 Poco después capturaron al P. Joannes Baptista '''Zola''', italiano de Brescia, con el japonés Vincentio '''Caum''' su catequista ac denique P. Balthasar de Torres, Hispanus Granatensis cum Michaele Tosso, qui fuerat olim P. Hieronymi de Angelis et P. Sebastiani Chimurae in procuranda animarum salute socius impiger.<br />
<br />
74 Tres sacerdotes lecticis, alii sex iumentis devecti, die 20 iunii omnes Nangasachium ad supplicium deducuntur. A todos amiró su constancia ante el fuego. Prae aliis Vincentius Caum atrocissimis ante suppliciis mulctatus est, ut fidem desereret. Sed omnia pertulit immota virtute.<br />
<br />
75 Japón 6 testigos de visu, además de cartas y Relationes authenticae.<br />
<br />
76 A este martirio añadimos otros 9 martirizados el 12 de junio por hospedar a Pacheco, Zola y de Torres: Matthias y Pedro Araqui, Joannes Tanaca y Joannes Naisenus, tres mujeres: Susanna la esposa de Petro, Catharina Tanaca (p. 24) y Mónica Naiseni. Estas dos llevaron el cadáver de Mancio Araqui, que había muerto dos días antes en la cárcel. In terram expositi Christi milites, haud ita longe a loco suplicii, quod viae reliquum erat conficere pedibus maluerunt. At compulsi iumentis uti, iter pia inter se colloquia conferentes peregerunt. Ludovicum puerum, propterea quod equitare nesciebat, ulnis detulit unus militum. Mancii cadaver, oblonga porrectum tabula, duo milites extulerunt. Ingressis ferale septum praesto fuit poena, sed non idem omnibus poenae modus. Quatuor, quos dixi viri, lento igne combusti sunt; foeminis et Ludovico infanti amputatae cervices, omniumque cadavera in ardentem rogum, cineres vero in mare proiecti.<br />
<br />
77 Macao (M. podría ser Manila) testigos de visu y en las relaciones auténticas de Japón.<br />
<br />
Art. 19 El '''16º Martirio'''<br />
<br />
78 29 julio 1627 tres laicos profesos OP en Vomura. Fr. Mancius a Cruce, japonés; Fr. Ludovicus Bertrandus, español y pariente del otro de su orden también llamado Ludovicus Bertrandus y F. Petrus a S. Maria, japonés. En Japón 1 testigo de visu 5 de auditu, hay cartas.<br />
<br />
Art. 20 El '''17º Martirio'''<br />
<br />
79 Dos martirios de los días 17 y 27 de agosto: el 17 mataron a 15, en parte con fuego, en parte a espada. Cuatro terciarios OP: Franciscus Curobioye, Caius Jemon, Magdalena Quiota y Francisca (japones) y 11 franciscanos: Fr. Franciscus a S. Maria sacerdote, Fr. Bartholomaeus Laurel, laico, (p. 25) Fr. Antonius a S. Francisco laico, y los terciarios Gaspar Vas, Thomas Vò, Franciscus Cufioye, Lucas Kyemon, Michael Kazyemon, Ludovicus Matzuo, Martinus Gómez y María (japones).<br />
<br />
80 De Caio Jemon hay 2 testigos de visu y 7 de auditu, notorietate et publicitate, de F. Curobioye uno de visu y 5 de auditu, de Magdalena y Francisca 5 de visu y 5 de auditu, del resto hay 5 testigos de visu y otros de auditu.<br />
<br />
Art 21. El '''18º Martirio'''<br />
<br />
81 El 7 de septiembre de 1627 en Nagasaki el jesuita Thomas Tzugi con dos nobles, Aloisius Maquin y su hijo adoptivo Joannes. Tzugi era de Vomura y noble, ingresó adolescente en la SJ. In exilium actus, et paullo post Japoniam repetens, Nangasachii constitit, et plures continentr annos exploratores fefellit, amictu plerumque utens baiuli, solitus per celebriores urbis vias ingredi demisso sub grandi lignorum fasce vultu, ne agnosceretur. Captus denique cum binis hospitibus, se ante iudicem et sacerdote et religiosum et evangelicae doctrinae praeconem sine ambage professus est. In carcerem Vomurensem amandatus, longam ac permolestam luctationem sustinuit cum nobilibus parentibus, qui eum ad defectionem hortabantur. Annum integrum reclusus in custodia, damnatur rogo cum Aloisio et Joanne. In ipso incendio pro Christo vehementer peroravit, et beatissimo exitu decessit.<br />
<br />
82 Testigos 7 de visu y 6 de auditu etc. además hay relación in litteris annuis.<br />
<br />
(p. 26) Art. 22 El '''19º Martirio'''<br />
<br />
83 El 8 de septiembre de 1628 mataron a 22, OP y franciscanos: Fr. Dominicus Castellet, hispano, vicario OP en Japón, quemado vivo en Nagasaki, 8 testigos de visu, otros 8 de auditu etc. Con él Fr. Thomas a S. Hyacintho, Fr. Antonius a S. Dominico, laicos profesos, 3 testigos de visu y 6 de auditu; Lucia y Aloisia, esta de 80 años; Joannes Tomachi con sus 4 hijos Dominicus, Michael, Thomas, Paulus; Joannes Imamura, Paulus Aybara, Michael Jamada con su hijo Laurentius; Ludovicus Nifaci, con sus dos hijos Franciscus (5 años) y Dominicus (2 años); Romanus Japonensis y su hijo Leo; Jacobus Faiaxida y Matthaeus Álvarez, decapitados o quemados, según diversos testigos.<br />
<br />
84 Se suman Fr. Antonius a S. Bonaventura, theologus et concionatur egregius (predicador) y Fr. Dominicus a Nangasachio laico japonés, qui una cum aliis religiosis et saecularibus gloriose et constanter martyrium subeuntes, in mediis flammis Deum glorificaverunt. 10 testigos de visu y otros de auditu etc.<br />
<br />
Art. 23: El '''20º Martirio'''<br />
<br />
85 El 16 de septiembre de 1628: Michael y Paulus Fimonoia (Himonoya), más Dominicus Xobioie (Shobyôye), terciarios dominicos, a espada, según 4 testigos de visu y dos de auditu.<br />
<br />
Art. 24 El '''21er martirio'''<br />
<br />
86 El 25 de diciembre de 1628. Fr. Michael Nacaxima SJ japonés, no ahorraron nada para tratar de que renegara. Fustibus contusus, calidissimo soli urendus exponitur. Collocatur deinde in mensa supinus, capite extra mensam demisso; et sic retento per infundibulum aqua instillatur in nares, obturato prius ore, ut ducendo spiritu demitteretur in pectus. Ad avernales Ungeni montis voragines cum aliis deductus, per plures dies aquis sulphureis et ebullientibus vexatus est horrendum in modum: donec lacerato et putrescente omni ex parte corpore, animam Deo reddidit pluribus coronis illustrem, annos natus quadraginta quinque.2 testigos de visu en Japón, 4 de ciencia cierta, 1 que le vio morir, 12 y 15 de notoriedad, y hay relación apud Historicos.<br />
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Art. 25 El '''22º Martirio'''<br />
<br />
87 El 8 de septiembre de 1630, 8 japoneses terciarios agustinos decapitados en Nagasaki por servir a los religiosos en la propagación de la fe, según tres testigos de visu y ciencia cierta en Japón, el primer testigo guardó los vestidos de Mancius y Michael, el 4º desde la ventana vio el martirio y sus familiares le dieron detalles, trayéndole sangre y reliquias, el 18º lo vio todo.<br />
<br />
(p. 28) Art. 26 El '''23er Martirio''' (3 de septiembre de 1632 aunque no lo dice)<br />
<br />
88 Seis religiosos: VP Bartholomaeus Gutiérrez, Vincentius Carvaglio, Franciscus de Jesu (sacerdotes agustinos) VP Antonius Pinto Ixida SJ japonés, Fr. Gabriel laico franciscano japonés, S.D. Hieronymus Ivo, sacerdote secular japonés terciario franciscano. <br />
<br />
89 Monte Ungenum, les propusieron negar la fe, rechazaron todos de una voz extempo initium excruciandi factum... nudatis corporibus circumferebant, ut iactus prosilientis aquae unamquamque membrorum partem subinde everberaret. Distincta sanguineis notis primum tumebat intolerando attactu pellis; mox scindebatur, vulsaque vivas aperiebat carnes ignito liquori, qu ter in orbem toti perfundebantur. Mora deinde per aliquot horas interposita, denuo in eumdem modum discruciabantur. Aderat medicus, qui fugientem vitam observaret, et citra mortem tormento modum constitueret. Huius arbitratu in aliquos rarius saevitum est: tres quolibet die sexies cruciati. 30 diez haec tanta atrocitas supplicii tenuit, tanta infidelium admiratione, ut non pauci ad fidem adducti sint.<br />
<br />
90 Jam fluxerat mensis; ac peone absumptis carnibus, ossa excoquebantur. Qua de re adminitus Gubernator Nangasachiensis, reduci eos in urbem iussit nonis iannuarii, et servari vivos in carcere voluit, donec ipse ab aula redux aut novum aliquod supplicium excogitaret, aut certe morientium aspectu frueretur. Nangasachium post menses octo reversus cum in exesis corporibus nihil reliquum crudelitati reperisset, iussit tenuissimam vitae particulam, quae illis adhuc inerat. Ientis absumi flammis; quod factum est die 3. Septembris. Rogo impositi invictissimi Christi pugiles, ad extremum usque spiritum christianam fidem propugnarunt.<br />
<br />
91 En Japón 1 testigo de visu y ciencia cierta et in novissimo Processu otros 16 de visu. (p. 29) Además hay cartas de Antonio Pinto en las que cuenta lo que le pasó con los jueces y en prisión et Relationes authenticae totius Martyrii.<br />
<br />
Otros martirios de este proceso<br />
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92 Proponemos otros que no estaban en la positio, pues entonces regía el criterio de necesidad de testigos de visu inmediato.<br />
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Art. 27. El '''24º Martirio'''<br />
<br />
93 VP Joannes a S. Dominico sacerdote OP y Fr. Ambrosius Fernández, coadjutor SJ muertos en la cárcel de Omura el primero el 19 de mayo de 1619 y el otro el 7 de enero de 1620.<br />
<br />
La cárcel fue descrita en carta del VP Spinula in colle summo territorii Vomurani, qui in mare prominens, ad omnem caeli plagan patebat, cunctis ventorum flatibus obiectus. Latus erat palmos sexdecim, logus quatuor et viginti; contextus autem in morem caveae aviariae, quadratis et cuspidatis in summo palis, modico eorum intervallo, ut nec vim frigoris hyeme, nec radios solis excluderet aestate. Carcerem circuibat via octonos lata palmos, quam duplex cingebat vallum, densis et praeacutis compactum, stipitibus, intextumque (p. 30) e superiori parte spinarum manipulis. Ante ostium statio militum, qui excubias diu noctuque agebant.<br />
<br />
94 In hoc igitur ergastulo inclusis triginta et amplius Dei Servis, nullus erat corporis sensus, qui non ibi proprio quodam dolore conflictaretur. Primus dolor ab angustiis loci, per quos vix unum promovere gradum licebat, nedum commode ad capiendum somnum iacere. Alter a foetore intolerabili, qui tot corporibus arctissimo spatio conclusis et sudores per aestatem diffluentibus, animam prope intercludebat. Adde vestium illuviem, quas purgare aut mutare nulli concessum. Adde sordes et agmen vermium, quibus omnes cooperti erant. Adde denique cruciatus a fame, qua confecti et extenuati, totidem videbantur larvae nudis haerentes ossibus.<br />
<br />
95 Testigos 25, entre ellos algunos de auditu a videntibus, Relatio de obitu V. Fernández in epistola V.P. Spinulae, qui reliquias eius secum detulit ad locum martyrii; qued et alii ex Confessoribus fecerunt.<br />
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Art. 28 El '''25º Martirio'''<br />
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V.P. Camillus Costanzo sacerdote SJ qui inter nobilisimos Japonicae Ecclesiae heroes merito numeratur. Nacido en Calabria ulterior, ingresó a los 21 años en la SJ. Missionem Sinicam diuturnis queasitam votis tandem impetravit. Macaum delatus iam fuerat, parabatque Sinas ingredi, cum in Japoniuam iubetur vela facere. Actus postea in exilium, septem elaboravit libros ad refellendas Japonum sectas. Inde in Japoniam reversus, Firandum se contulit, et christianos metu persecutionis deiectos confirmavit. Captus a militibus, iussu Imperatoris igni damnatus est.<br />
<br />
97 En el lugar llamado Tabira. Huc perductus Camillus, verba fecit ad confertam Japonum, Anglorum et Batavorum multitudinem, sumpto ex Evangelii vocibus argumento: Nolite timere eos qui occidunt corpues: ac dum pergit incredibili ardore disserere, tortores ignem paratae materiae admoverunt. Mixti fumo flammarum vortices dicentem oculis spectantium eripuerunt; et nihlilominus au-(p 31) diebantur concionantis liberae voces. Tandem populum ad fidei constantiam adhortatus: Oh me beatum, exclamavit, quam pulchre mihi est. Mox, veluti sui prae laetitia vix compos, Sanctus, Santus ingeminat; et his vocibus quinquies iteratis, placide occubuit die 15. Septembris 1622.<br />
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98 Hay 4 testigos de auditu a videntibus, 28 de auditu, notorietate, publica fama et voce, también Relatio de Martyrio in litteris annuis.<br />
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Art. 29 El '''26º Martirio'''<br />
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99 El 1 de noviembre (1622) a fuego lento VP Paulus Navarro (cum famulo Clemente Japonensi), V Fr Dionysius Fugiscima, V Fr Petrus Onizuchi SJ.<br />
<br />
100 Natural de Laino Borgo, Calabria. A los 18 años se metió religioso y tras un sexenio pidió ir a Japón, donde estuvo 36 años. Captus in agro Arimensi, Ximabarum deducitur libera custodia srvandus. Ante conspectum Arimensis reguli vocatus, obtulit apologiam pro christiana religione a se conscriptam. Die prima novembris adfuit centurio capitalem sententiam ferens totidem verbis conceptam: Xongunus Japonum Imperator Patri pyram et necem irrogat, quia iussus Japonia egredi, in ea remansit et vetitam a rege Christi legem praedicavit.<br />
<br />
101 Ad supplicium processit nudis pedibus, rosarium e collo suspensum gestans. Ducebantur una Dionysius Fugiscima, Petrus Onizuchi, et Clemens famulus, qui cum eo capti fuerant, et constantes in fide perstiterant. B. Virginis litanias ipse praecinebat; illi respondebant. Ut in conspectu fuit locus triumpho destinatus, praegrediens celeri gradu Navarrus, intra repagula, prior subiit, complexusque est assignatum sibi stipitem. (p 32) dirigió la palabra a la multitud y a sus socios. Igni materiae admoto, non cessavit alloqui, modo socios, modo populum; donce concidit in latus et extremum spiritum edidit, altero et sexagesimo aetatis anno. Proxime secuti sont Clemens, Dionysius et Petrus, quorum duo posteriores Societati erant adscripti. Martyrum corpora triduo insepulta iacuerunt. ost triduum, cum ea comburi denuo placuisset, et in cineres per aequor dissipandos verti, integrum illaesumque, consumptis licet vestibus, repertum est Navarri cilicium, magna omnium admiratione.<br />
<br />
102 Hay 2 testigos de auditu a videntibus y 23 de auditu, notorietate, fama et voce publica. Hay cartas de Navarro que dan razón de su prisión, su deseo del martirio, su actuación ante el daymio. Hay relaciones in litteris annuis.<br />
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Art. 30, el '''27º martirio'''<br />
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103 En 1623 barbarus Imperator quam maxime saeviit in christianos, praesertim Iendi in urbe imperii principe. VP Franciscus Galve, sacerdote franciscano; VP Hieronymus de Angelis sacerdote SJ. Hic autem videns, quanta pernicies esset piorum domibus inferenda, si latere pergeret, consulto impensius Deo, statuit se ultro sistere Gubernatori. Fr. Simon Jempo, en la cárcel en pocos días llevó a 40 hombres a la fe y a dar fruto (deinde ad bonam frugem adduxit). El p. Jerónimo bautizó a 8 japoneses quia plures in ergastulo suo non reperit.<br />
<br />
104 Junto con otros cristianos los mataron III. Nonas Decembris. Postridie omnes per civitatis amplissimae vicos, manibus a tergo revinctis, ad ignominiam (p. 33) circumagntur. Ducebant sacrum agmen duo sacerdotes, tum Franciscus Faramon, regia stirpe prognatus. Tres isti equis insidebant, ut conspectiores essent que caeteris dignitate praestabant. Fr. Simon Jemplo, aliique sex et quadraginta sequebantur pedites. Suum cuique nomen maioribs exaratum litteris pendebat ab humero; praeibatque sententia hastili summo praefixa et his verbis concepta: Isti ad ignem danmati sunt quia christiani.<br />
<br />
105 Ingressi supplicii locum, ad suos singuli palos alligati fuerunt: duo tamen sacecerdotes, et Joannes Faramon vetiti sunt desilire equis, sed spectare foris iussi, ut alieno torquerentur ante cruciatu, quam suo et forte tererentur. Sed fortissimi viri non destiterunt alternatim verba facere ad populum, et ad socios, qui constanti omnes animo supplicium tulerunt. Depastis incendio aliorum corporibus, delapsi ex equo tres ultimi pugiles, in stadium laeti prosilierunt. Incensa pyra, audiebatur P. Hieronymus oppositam rogo suo multitudinem monere, hortari, erudire: donec incussa ori flamma loquenti animman cum voce interclusit. Par Franciscani constantia, par Framonis fuit, qui etiam conspectus est globos flammarum expansis manibus invitare quedammodo et amplecti. Reliquiae corporum appositis excubiis toto triduo servatae; mox a christianis certatim direptae sunt.<br />
<br />
Cum hace omnia procul acciderint ab urbe Nangasachii, non potuerunt Testes testimonium ferre de singulis Martyribus. Pero hay 24 testigos de los 3 religiosos y de ellos 2 vieron los cuerpos "semiusta". Hay relaciones de testigos de visu.<br />
<br />
107 Muchos testigos mencionan a Johannes Faramon. Erat hic regio sanguine clarus et Imperatoris consanguineus; Daifusama le había expoliado sus bienes y echado al exilio. Eidem mox in patriam retracto extremas manus et pedes amputari iusserat, et inusta cruce, tamquam probroso stigmate, frontem notaverat. Novissime (p. 34) Xongunus exturbaverat illum denuo suis aedibus, edixeratque ne quis exulem tecto exciperet, nec cibo aut officio ullo iuvaret. Que omnia forti animo semper tulit vir fortissimus.<br />
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Art 31 El '''28º martirio'''<br />
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VP Didacus Carvaglio SJ (Diego Carvalho) el 22 de febrero de 1624 en Oxuano. Scrobem ipsam confecto e palis vallo cingunt. Cum rigeret hyems frigidissima, in hac brevi lacu nudus iubetur Dei Servus cum octo comitibus christianis considere, adstante circum globo militum et insana plebe. Jam tres ferme horas in immiti lacu constiterant: cum iudex poenam trahere et saevire prolixius volens, extrahi cunctos imperat. Duos e neophytis in vestigio beata mors oppressit. Caeteri per humum crudeli modo raptantur ad Gubernatorem. Sollicitati partim minis, partim promissis ut Christo nuncium remitterent, cum aeque contemnerent promissa et minas, post quatriduum denuo in lacum immittuntur, ut lenta nece conficerentur. Mutare tamen statum corporis identidem, et nunc iacere, nunc stare et parumper emergere iubebantur, ut augeretur dolor et constantia tentaretur. Fluxerant horae sex, nec adhuc quempiam vita defecerat. Verum appetente nocte et ingruente validius vento, aqua congelascens imminentis exitii cunctos admonuit. Hic salutare se invicem Martyres, se ad constantiam cohortari, et fusis precibus Deum exorare auditi sunt. Inter haec humor lacunae stringi, et gelo durari caepit, quo paulatim alius post alium obriguerunt. P. Didacum non prius vita destituit, quam paullo ante mediam noctem, post horas ferme duodecim in saevo cruciatu ductas.<br />
<br />
109 Etiam hic nii de uno P. Didaco Carvaglio potuerunt testes inquiri. Deponen en proceso 29 testigos, algunos tuvieron mucha familiaridad con el P. Carvaglio y hay relación in litteris annuis.<br />
<br />
(p. 35) Art 32 El '''29º martirio'''<br />
<br />
110 VP Michael Carvaglio llevaba 13 meses en la cárcel de Vomura con 3 sacerdotes de diversas órdenes: el dominico Petrus Vázquez y los franciscanos Ludovicus Sotelo y Ludovicus Sassanda, quibus accesserat alter Ludovicus Baba, gente Japon, V. Sotelo olim famulus, et nuper in Tertium Ordinem S. Francisci assumptus.<br />
<br />
111 E custodia producti sunt VIII. kalendas Septembris, singuli religioso vestitu amicti, vinctis manibus, fune cervicibus illigato. Consulto vincula palo adstricta sunt laxius, ut possent erumpere, si quem patientia deficeret. Sed spem impiam elusit constantia Martyrum, qui oculis in caelum coniectis steterunt immobiles, quamvis non tam ardere, quam ustulari paulatim cogerentur, quippe remtioribus lignis et sparsim ac maligne congestis. Quin male conceptus dolus in laudem fortitudinis cessit. Nam cum Ludovico laico flamma proprior vinculorum nexus exolvisset, accurrit medios inter ignes ad sacerdotes, illorumque pedes pie osculatus, ad suum se retulit palum et praeclara morte occubuit. Haud diu post illum superstes fuit P. Carvaglio. V. Ludovicus Sassanda, eruptis funibus, ad reliquos duos, qui supererant, ire caeperat; sed cum non posset ustulatis pedibus incedere, eos e suo stipite veneratus concidit. Sotelus, et Vasquez vitam et patientiam ad tres ipsas horas perduxere, quia ignis ab ea parte remotior fuit et parcior. Passi sunt die 25. augusti 1624. coram infinita populi multitudine in urbe Vomura.<br />
<br />
112 Hay 32 testigos, muchos de visu sobre la vida, sobre el martirio hay 2 de auditu a videntibus y los otros 30 de auditu, notorietate... Cartas de Carvaglio (p. 36) desde la cárcel y poco antes del martirio in quibus ingentem animi laetitiam ostendit. Relaciones escritas en el propio Japón.<br />
<br />
El promotor de la fe, Prosper Bottinius, no duda de la verdad de estos martirios por parte pasiva; por parte del tirano, hay diferencias leves sobre número, lugar y fecha.<br />
<br />
PARTE SEGUNDA<br />
<br />
Art. 1, disciplina sobre los milagros en las causas de mártires.<br />
<br />
(p. 45) Art. 3: Primer signo o milagro, la luz aparecida sobre los dos primeros mártires<br />
<br />
133 Lo cuenta P. Bartoli en su Historia Iaponiae: veduta in aira avante ciascuno dei due (Pedro de la Asunción y J.B. Tavora) una bandiera splendente, como tela d'oro (che cosi appunto ne parlano), e gli uni agli altri se la mostravano con meraviglia; e sin certi, che giù dalla fortezza venivano d'assai lontano, la videro (ed. Taurin, lib. 4, p. 21) está en la relación enviada (p. 46) desde Japón el mismo año del martirio, original que vio el promotor de la fe Prospero Bottinio.<br />
<br />
Art. 4 2º signo: luces en los sepulcros<br />
<br />
134 Escribió el mismo año el padre Camillo Costanzo: Affermano molti cristiani, che visitorono il sepolcro dei Martiri, aver di notte veduto per molte ore scendere di alto due stelle risplendente sopra il sepolcro, e fermarsivi spazio di più ore (Lettere annue del Giappone, Napoli 1621, p. 293), Camillo siempre tomaba testigos de visu.<br />
<br />
135 Lo confirma P. Crasset Hist. Iapon, añade que los lapsos se veían movidos a volver a la fe (ojo, también por sus mujeres): Ora quello che fece rientrar gli apostati nel loro dovere, fu che, oltre i rimprocci fatti ad essi dalle loro mogli, vedevansi degli straordinari splendori sopra i luoghi, nei quali i Martiri avevano versato il loro sangue, principalmente il giorno della loro morte: il che è stato verificato dalla testimonianza di tante persone e da tante lettere che dal Giappone si sono ricevute, che la cosa non può essere rivocata in dubbio. E questo è quello que ristabili coloro, che avevano vacillato nella fede, e fece rientrare nella Chiesa, coloro, che v'erano stati fatti uscire dal timor de' tormenti. Storia della Chiesa del Giappone del P. Gio: Crasset dal francese tomo 3 pág. 503. Este milagro lo admite S. Gregorio Magno para reconocer el martirio de S. Hermenegildo.<br />
<br />
p. 47 Art. 5 Tercer signo, espíritu profético de Tavora, enfermos sanan en contacto con sus reliquias.<br />
<br />
136 Constanzo testifica de Machado-Tavora: Mostrarono di più, che celebrando messa il P. Gio. Battista Machiado, del cui martirio si è detto di sopra, a piè di un monte, ove era un filare di case, si ataccò fuoco in alcune di esse; e distendendosi la fiamma, entrò il padrone della casa, dove si celebrava, in paura, come era facile, che non ardese ancora la sua: ma il Padre gli disse, che stesse sicuro, perchè la casa sua sarebbe esente da ogni disastro. Non molto dopo spiccossi dal monte un ciglio fronzuto di alberi, e massiccio di pietre, e dando addosso a tutte le case, che sotto gli stavano e trasportandosele con gran rovina al mare, restò in mezzo intatta quella, di cui aveva predetto in Padre Machiado. Il che gli conciliò un gran credito di santità: onde è che i Cristiani si servono di alcune reliquie di lui con gli infermi e gli riasano (Lettere annue ibid. p. 309).<br />
<br />
Art. 6 Cuarto signo, preservación de cuerpo y vestidos de dos mártires. Del proceso apostólico.<br />
<br />
138 Los cuerpos de Pedro de la Asunción (franciscano) y del agustino Fernando de S. José (p. 48) fueron arrojados al mar en una caja con un gran peso, para evitar que los cristianos los cogieran (5 testigos), la buscaron inútilmente en barcos, y tras seis meses apareció flotando y se fue a la costa, la abrieron y ahí estaban los cuerpos con sus vestidos incorruptos.<br />
<br />
139 Nueve testigos de visu.<br />
<br />
Art. 7, quinto milagro: resplandor en el rostro de Navarrete<br />
<br />
140 Pocos días antes de su martirio se vio su rostro tan resplandeciente que su hospedero portugués Baltasar Martínez (de Figueredo) por miedo se espantó; testifica el testigo IV de Manila, que era el 15 de mayo de 1617 en Nagasaki: ritrovò il detto Padre, que teneva la mano destra in sua faccia, el gli ochi volti verso l'immagine di detto altare, sedendo sopra un tapeto, che è una stora a modo di ma-(p. 49)tarazzo, il quale aveva la faccia accesa come fuoco, e tanto risplendente, che questo testimonio ebbe paura, che se gli arrizzarono e inalzarono li capelli del capo, e fu sopragiunto da un sudor freddo, per il que pensò che stava pieno di gracia di Dio, se retiró a una esquina hasta que el padre se dirigió a él y le dijo: padre, estaba usted tan hermoso que no me atreví a hablarle, a lo que el padre se sonrió.<br />
<br />
Art 8, sexto milagro, al padre Leonardo Chimura se le preservó del dolor sensible.<br />
<br />
142 Mientras lo quemaban a fuego lento no sintió dolor ninguno y tomando las brasas o llamas con las manos se las ponía con reverencia sobre la cabeza. Lo cuenta P. Bartoli en su historia y aparece en las litteras: afirmaba (p. 50) que no sentía dolor y cuán dulce le parecía ese calor, y cuando se le rompieron las ataduras, con ambas manos cogía las brasas reverentemente y se las ponía sobre la cabeza, como si fueran carbones celestiales, cantando el salmo Laudate Dominum. Ante este espectáculo, los cristianos, atónitos, con fortísimo retumbar se pusieron a invocar los santísimos nombres de Jesús y María. En la Relación del Japón del año 1619, p. 20.<br />
<br />
Art. 9, séptimo milagro: prodigioso estado de los cuerpos de tres mártires.<br />
<br />
143 Luis Flórez, Pedro de Zúñiga y Joaquín Díaz, quemados a fuego lento.</div>
Centroeuropa
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Causas
2022-05-11T19:16:08Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Causas» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>'''Causas''' de beatificación de mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
26 de Nagasaki.<br />
<br />
Alfonso '''[[Navarrete]]''' y 204 compañeros.<br />
<br />
Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros.<br />
<br />
Justus '''[[Takayama Ukon]]'''.</div>
Centroeuropa
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Genna
2022-05-11T18:58:52Z
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<hr />
<div>Gran Martirio de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/2021/09/29/23181/?_x_tr_sl=ja&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Genna]''' en '''[[Nishizaka]]''', Nagasaki, 10 de septiembre de 1622, mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
El próximo año, el 10 de septiembre de 2022 será el 400 aniversario del "Gran Martirio de Genna" de Nagasaki en 1622 (octavo año de Genna). En el Museo Cristiano de la Iglesia Católica de Oura, se exhibe una imagen de "El gran martirio de Genna en Nagasaki" completada en 1870.<br />
<br />
"Mapa del martirio de Genna"<br />
<br />
comentario de la exposición<br />
El gran martirio <br />
de Genna de Nagasaki<br />
Cecil-Marie Trell, Francia, 1870<br />
Colección del Museo Católico <br />
Nagasaki Aproximadamente 2 metros de largo y 3 metros de ancho<br />
<br />
Después de la promulgación de la persecución del cristianismo en 1612 (Keicho 17), cuando la represión del shogunato se hizo más estricta, sacerdotes y monjes fueron arrestados uno tras otro. El 10 de septiembre de 1622 (8 de Genna), 55 sacerdotes y congregaciones que habían sido arrestados fueron ejecutados a la vez alrededor de Nishizaka en Nagasaki. Este es el llamado "Gran Martirio de Genna en Nagasaki". Veinticinco fueron quemados en la hoguera y 30 fueron quemados en la hoguera, incluido el jesuita Carlo Spinola (1564-1622), que enseñó matemáticas en Japón. En este documento, hay un dominico en orden monástica blanca y un franciscano en orden monástica marrón en el extremo derecho del primer plano. En el extremo izquierdo hay un sacerdote jesuita dando la unción de la persona enferma (un ritual que se realiza en el momento de la muerte) a los cristianos que están a punto de morir.<br />
El Padre Petitjan encargó a Cecil-Marie Trell en 1868 que produjera el "Martirio de los Veintiséis Santos de Japón", que fue canonizado en 1862, y el año anterior en 1867, "205 Beatos". Se estima que las 55 personas como Los "mártires" también solicitaron el "Mapa del martirio de Genwa". Hasta que se llevaron a cabo los trabajos de restauración en 2017, estaba catalogado en la Iglesia Católica de Oura.<br />
<br />
La sala de exposiciones donde se encuentra actualmente "El gran martirio de Genna de Nagasaki" no está abierta al público ya que está cerrada como parte de las medidas contra la corona. Algunas salas de exhibición, incluida la sala de exhibición, están cerradas porque existe una alta posibilidad de que sean salas cerradas. Consulte https://christian-museum.jp/ para obtener la información más reciente</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Kasui
Kasui
2022-05-11T18:04:10Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>Pedro '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/kibe/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Kasui]''' (de Kibe), mártir el 4 de julio de 1639; cuarto de los '''[[Cuatro sacerdotes]]''' en la causa de beatificación de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
Petro Kasui es conocido como "el sacerdote que caminó por el mundo". Ciertamente esa vida fue un viaje. Pero la única fuerza que lo ha impulsado en ese camino es su amor a Dios ya sus compatriotas. Petro volvió a casa como sacerdote y aspiraba a entregarse por la iglesia japonesa perseguida.<br />
<br />
Petro Kasui nació en 1587 en la región de Kibe de la península de Kunisaki en la provincia de Bungo, y se crió en Seminario en Arima cuando era niño. En ese momento, hizo un voto privado de unirse a los jesuitas. Petro, que más tarde se quedó con él, fue desterrado a Macao en 1614 con un misionero. Pero allí parecía que, contrariamente a su voluntad, el camino hacia el sacerdote estaba cerrado. Impulsado por un deseo insoportable de servir a Dios ya sus compatriotas, Petro Kasui dejó Macao alrededor de 1618 y se dirigió a Goa, India. Desde allí crucé el actual Pakistán, Irán, Irak, Jordania, etc. Un viaje en solitario para aquellos que no conocen el idioma y las costumbres y no pueden vivir en el desierto es una muerte de vida o muerte. Se cree que llegó a Roma en 1620 después de detenerse en Jerusalén para realizar una peregrinación a Tierra Santa.<br />
<br />
Petro Kasui finalmente visitó el centro de formación de los jesuitas en Roma, pero despiadadamente no tenía forma de saber que ya había llegado una circular de Macao para no aceptarlo.<br />
<br />
Sin embargo, los jefes jesuitas que conocieron a Petro Kasui aprovecharon su ordenación sacerdotal. En 1620, poco después de ser ordenado sacerdote, fue admitido entre los jesuitas. Petro, que se mudó a Lisboa e hizo un voto, estaba de camino a casa. Pensé en usar un barco mercante para aterrizar en Japón, pero Macao, Ayutthaya y Manila ya habían cortado el comercio con Japón, que era un país aislado en ese momento. Sin embargo, Petro Kasui finalmente pudo aterrizar en el Bonotsu de Satsuma en 1630 sin renunciar a regresar a Japón. Han pasado ocho años desde que dejé Lisboa.<br />
<br />
Un episodio que retrata sus sentimientos durante el período de incubación se describe en una carta de Manuel Díaz, director de Collegio en Macao. En 1633, durante el martirio de Julian Nakaura, el Padre Kibe se escondía en las montañas de Nagasaki. Cuando escuché que Ferreira era apostasía, bajé de la montaña al pueblo en medio de la noche, me encontré con Ferreira y me animó de la siguiente manera. "Padre, vayamos juntos a la oficina del magistrado. Cancelarás la apostasía y morirás conmigo". Ferreira se negó, pero las acciones de Kibe son una buena indicación del deseo del sacerdote de salvar a su hermano. Después de eso, el padre Kibe trasladó sus actividades a la región de Tohoku, donde trabajó durante varios años, pero se dio cuenta de que ya no era posible esconderse y decidió ser capturado en Sendai para no dañar al anfitrión.<br />
<br />
Fue escoltado a Edo e interrogado, a lo que a veces asistía Shogun Iemitsu en persona. Después de varias torturas, fue ahorcado por orden de Chikugo Mamoru Inoue, un magistrado de interrogatorio. El oficial que vio a Petro Kasui, que todavía no abandonó su fe, presionó una barra de hierro rojo brillante contra su vientre y lo mató. Los hallazgos escritos por Mamoru Inoue, quien escribió sobre la ejecución de Petro Kasui, aún permanecen.<br />
<br />
"Kibeheitoro es un clímax"</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Jihei
Jihei
2022-05-11T18:01:33Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Jihei» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>Tomás '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/densetsu/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Jihei]''', mártir el 6 de noviembre de 1637, tercero del grupo de '''[[Cuatro sacerdotes]]''' en la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
Como una figura mítica, su nombre está asociado a varios lugares, por así decirlo, es una muerte demoníaca. Había rumores increíblemente extraños sobre él, pero en realidad su vida fue corta y su actividad se desarrollaba básicamente en la región de Nagasaki. Thomas Jihei nació en Omura alrededor de 1600, y se dice que sus padres Leo y Clara, que eran creyentes, fueron martirizados más tarde. Ingresó voluntariamente al Seminario de Arima a una edad temprana, y después de graduarse se convirtió en un campamento jesuita, pero en 1614 fue desterrado a Macao con un misionero. En 1620 regresó a Japón y dos años más tarde fue a Manila para ingresar en la Orden de San Agustín. En 1628, fue ordenado sacerdote en la isla de Cebú y comenzó sus actividades en Filipinas, pero buscó varias formas de cumplir sus esperanzas de regresar a una iglesia japonesa perseguida. En 1631, se disfrazó de samurái y logró regresar a Japón. Se convirtió en jinete de la oficina del magistrado de Nagasaki y visitó a misioneros y creyentes en prisión en el pueblo de Cruz. Jihei escapó a las montañas del mar abierto ya que su fisonomía se hizo sigilosamente. Se hizo conocido como el "Valle de Jibei" en el período Edo, y la cueva donde se escondió es ahora un lugar de peregrinación.<br />
<br />
Los registros de la familia Omura describen en detalle el estado de la "caza de Kintsuba" que tuvo lugar desde Yokoseura en la península de Nishisonogi y desde Omotaka hasta Nagayo. Después de eso, se mudó a una cueva en la montaña trasera de Tomachi y se infiltró en el centro de Nagasaki desde ese lugar conocido como "Valle de Kintsuba". Según los registros en Macao, en 1634, el padre Thomas Jihei celebró una misa en una casa portuguesa en Nagasaki, dando un sacramento a los portugueses.<br />
Después de regresar a Japón, Thomas Jihei escapó muchas veces, pero el 1 de noviembre de 1636 finalmente fue capturado en Katafuchi y encarcelado en la ciudad de Cruz. El magistrado intentó varias torturas espantosas para confesar el nombre de los portugueses que lo ayudaron y aliviar el resentimiento de pasar mucho tiempo explorando, todo en vano. Sin traicionar a ninguno de sus benefactores, Thomas Jihei soportó todo el sufrimiento. Fue suspendido el 21 de agosto de 1637, pero fue devuelto a prisión el 23 de agosto para interrogar a la tripulación de un barco portugués que llegó al puerto. Tampoco dije el nombre de nadie en ese momento, así que el 6 de noviembre me colgaron de nuevo en Nishizaka con algunos seguidores. Thomas Kintsuba Jihei, que ya estaba debilitado, sufrió un feroz martirio ese día. Yo tenía 37 años.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Yuki
Yuki
2022-05-11T17:57:47Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Yuki» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>Diego '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/ohsaka/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Yuki]''', martirizado el 25 de febrero de 1636, segundo del grupo de '''[[Cuatro sacerdotes]]''' mártires en la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 mártires del '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
Carta de Kioto de Diego Yuki al padre Mascarenhas, superior de los jesuitas, el 16 de diciembre de 1625.<br />
<br />
Patrulla Patrulla El enfoque del plan misionero del Padre Valignano era entrenar sacerdotes japoneses. Diego Yuki se convirtió en un sacerdote que resultó ser el fruto del plan. La vida fiel, la erudición, las relaciones y el trabajo misionero enérgico representan una imagen sacerdotal madura.<br />
<br />
Diego Yuki Ryosuki nació en Awa no Kuni en 1574, y su padre era vasallo de Yoshisuke Ashikaga, quien era el "Kubo de la isla" en ese momento, y también era pariente suyo. El niño Diogo ingresó al Seminario de Azuchi, donde se trasladó a Takatsuki, y en 1587 emprendió por primera vez el camino de la expulsión. En secreto fue a Arima desde Ikitsuki, donde fue encarcelado, y se unió a los jesuitas en Amakusa en 1595. Después de completar sus estudios en Collegio en Kawachiura, estudió en el extranjero en Macao con Julian Nakaura durante tres años a partir de 1601.<br />
<br />
En 1607, fue designado para la iglesia en Fushimi, y desde allí viajó a Tokushima para hablar las enseñanzas de Dios frente a Hachisuka Iemasa y Ashikaga Yoshikazu. En 1612 fue llamado por Arima para la ordenación sacerdotal y estudiaba teología mientras enseñaba en el Seminario, pero en 1614 fue desterrado a Manila con Ukon Takayama. En 1615, se convirtió en sacerdote allí. En ese momento, el alcalde de los jesuitas de Filipinas, Redesma, redactó brillantemente el perfil del padre Yuki.<br />
<br />
"El padre Diego Yuki, japonés, honesto y entusiasta con su trabajo, fue eficaz e inspirador entre los japoneses. Regresó a Japón hace unos días".<br />
<br />
En 1616, regresó en secreto a Nagasaki y fue enviado a Kioto. Desde entonces, Kioto y Osaka se han convertido en sus bases misioneras, y desde allí viaja a Gokishichido, Shikoku y Edo casi todos los años para visitar a sus seguidores. Diogo también visitó a creyentes que habían sido exiliados a Tsugaru. Durante el Gran Martirio de Kyoto en 1619, apoyó y animó a los creyentes con el Padre Bento Fernandes y Michael Kusuan, y enterró el cuerpo del mártir. Los misioneros cayeron gradualmente en manos de los perseguidores, y finalmente el sacerdote de Gokishichi se convirtió en el Padre Yuki. El padre Yuki, como Jesús, seguiría solo el largo camino de la cruz, pero su entusiasmo no disminuyó.<br />
<br />
Sin embargo, esa vida no duró mucho, y finalmente fue atrapado en las montañas de Osaka y terminó su viaje en febrero de 1636 con una sentencia de muerte en Osaka. En ese momento, el fiel compañero Michael Kusan estaba al lado de Yuki. Un funcionario llamado Kurobei, que fue enviado por el magistrado de Nagasaki para presenciar el martirio, regresó a Nagasaki e informó lo siguiente.<br />
<br />
“Los funcionarios creyeron en las palabras de Yuki, un anciano que confiado dijo que no tenía donde esconderse y habitar en las montañas y que obtenía alimento de la naturaleza”.<br />
En el momento del martirio, el padre Yuki tenía 62 años.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Nakaura
Nakaura
2022-05-11T17:53:36Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Nakaura» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>Julián '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/nakaura/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Nakaura]''', mártir el 28 de julio de 1633, del grupo de '''[[Cuatro sacerdotes]]''' en la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
La vida de Julian Nakaura tiene tres características. Es una perspectiva internacional que viajó a Europa como un enviado a Europa, un sacerdote jesuita, y una minuciosidad que lleva al martirio en la búsqueda del amor y el servicio a Dios y al pueblo.<br />
<br />
Julian nació en Nakaura en la península de Nishisonogi alrededor de 1567, y 65 años después, terminó su rica vida con la culpa de los agujeros para colgar.<br />
<br />
Julian, un niño con un corazón fuerte y cálido, tenía un gran sueño. Es ir a Roma y adorar al Papa. Pero cuando el sueño estaba a punto de hacerse realidad como embajador adjunto del enviado europeo, Julian padecía la enfermedad infecciosa malaria Vivax. El encuentro cara a cara entre Julián, un niño que tiembla con el calor de una audiencia, y el Papa Gregorio XIII, de 84 años, que lo abraza calurosamente, puede decirse que es uno de los pináculos en la historia de iglesias japonesas.<br />
<br />
Después de regresar a Japón en 1591, Julian se unió a los jesuitas en Amakusa después de tener una audiencia con Hideyoshi en Jurakudai. Después de eso, terminó sus estudios en Collegio aquí y comenzó a trabajar como monje. Julian fue enviado a Yatsushiro en Minami Higo, donde se esperan grandes frutos, como su primera asignación.<br />
<br />
En 1601, regresó a Macao para estudiar teología, pero esperar a que Julian regresara a Nagasaki fue una prueba dolorosa. La razón es que la ordenación del sacerdote fue pospuesta sin razón aparente. Julian, que sobrevivió a esta terrible experiencia mientras desempeñaba sus funciones en Seminario, Kyoto y Hakata en Arima, finalmente fue ordenado sacerdote en Nagasaki en 1608. Después de eso, fue asignado a Kuchinotsu, quien envió una gran cantidad de mártires en la expulsión de 1614, y desde allí visitó a los seguidores de Amakusa, Yatsushiro, Yanagawa y Kokura todos los años. Julian se mudó a Ogura y continuó con sus actividades cuando su fuerza física comenzó a decaer, pero cuando Tadatoshi Hosokawa fue trasladado a Kumamoto en 1632, fue capturado y enviado a una prisión en la ciudad de Cruz en Nagasaki. El magistrado abandonó con entusiasmo a Julián y lo culpó severamente durante diez meses. Pero la decisión de Julian no se podía cambiar. Unos años antes de ser capturado, Julián ya había escrito "por Cristo y la Iglesia romana" y estaba listo para el martirio. El 18 de octubre de 1633 se abrió la puerta de la prisión ante Juliano. Ese día, se culpó a ocho personas, incluido Julian, de colgar agujeros en Nishizaka. El padre Ferreira cayó en él, pero todos los demás dieron su vida por Cristo. Uno de ellos, Lucas del Espiritu Santo, fue canonizado ya en 1987. Julián murió el 21 del mismo mes. Su última palabra registrada fue "este gran sufrimiento se debe al amor de Dios". En el sitio del lugar de nacimiento de Julian Nakaura en la ciudad de Saikai, hay un hermoso monumento que expresa sus sueños y su espíritu. Un barco que cruza el océano del globo, las velas de ese barco tienen forma de cruz.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Cuatro_sacerdotes
Cuatro sacerdotes
2022-05-11T17:50:33Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>Grupo de '''cuatro sacerdotes''' con los que culmina la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
Julián '''[[Nakaura]]''' (21 octubre 1633).<br />
<br />
Diego '''[[Yuki]]''' Ryosetsu (25 febrero 1636).<br />
<br />
Tomás Kintsuba '''[[Jihei]]''' (6 noviembre 1637).<br />
<br />
Pedro '''[[Kasui]]''' de Kibe (4 julio 1639).</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Nishizaka
Nishizaka
2022-05-11T17:40:33Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>Dos mártires de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/nishizaka/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Nishizaka]''', beatificados en la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
También en Nishizaka tuvo lugar el llamado Gran Martirio de '''[[Genna]]''' (10 de septiembre de 1622, 8 de Genna).<br />
<br />
28 de julio de 1633 Martirio de Yakuya Michael (edad desconocida)<br />
<br />
31 de julio de 1633 Martirio de Nicolás Fukunaga Cairn (63 años)<br />
<br />
El 28 de julio de 1633, dos hombres exhaustos subieron lentamente los escalones de piedra que conducían a Nishizaka. Estando amarrado a sus espaldas, funcionarios y verdugos tamizan el bastón y abren paso a la carretera. También se pueden ver los rostros de varios jóvenes portugueses entre la multitud. Uno de los mártires, Michael Pharmacy, de repente comenzó a cantar.<br />
<br />
“Todo el pueblo, alabado sea Dios.”<br />
<br />
Un funcionario sostiene un billete de descarte con la sentencia de muerte a su lado. "Este hombre recolectó limosnas y usó el dinero para ayudar a la viuda, los huérfanos y los misioneros del mártir". Michael es residente de Kozenmachi y ha sido un hombre misericordioso desde al menos 1618, el líder del grupo Misericordia. En una sociedad hostil, Michael silenciosamente hizo buenas obras contra la expulsión, el encarcelamiento y la tortura. El acto de misericordia es la respuesta de Miguel al perseguidor y la respuesta de Jesús a Miguel.<br />
<br />
"Cuando tenía hambre, le daba de beber, cuando tenía sed, él me visitaba cuando estaba en prisión".<br />
<br />
El 28 de julio, Michael Yakuya, un buen samaritano en Nagasaki, estuvo en el martirio de Nishizaka. Envuelto en llamas. , mostró el último testimonio de amor. Han pasado exactamente 50 años desde la fundación del grupo Misericordia en Nagasaki.<br />
<br />
Otro mártir, el monje jesuita Nikolao Fukunaga Cairn, nació en Omi Nagahara. Alumno del Seminario Azuchi, se unió a los jesuitas en 1588, estudió en el Collegio de Amakusa y luego se dedicó al ministerio como monje. Permaneció en la iglesia de Hakata hasta 1614 y desde allí se exilió a Macao, pero en 1619 regresó en secreto a Japón y trabajó principalmente en el territorio de Omura. El informe jesuita lo describe brevemente, como "predicando" y "predicando a menudo en japonés". El informe final afirma que "predicó durante el martirio". Era una vida dedicada a la palabra de Jesús. Nikolao fue colgado en un hoyo el 28 de julio, el primer misionero en experimentar la culpa por el ahorcamiento en un hoyo, que comenzó en 1633, y murió en la mañana de la festividad de San Ignacio el 31 de julio.<br />
<br />
Los portugueses nacidos en Nagasaki, que hablaban japonés con fluidez, ocasionalmente se acercaban al martirio y escuchaban la voz y los funcionarios de Nikolao. Los funcionarios se mostraron arrogantes y preguntaron: "¿Se arrepienten de algo?" Nikolao dijo felizmente: "Sí, no hice cristianos a todos los japoneses, incluido el Shogun".<br />
<br />
La última voz de Nikolao fue el pedido de la Virgen María. Un año después, en 1634, durante una encuesta en Macao, los jóvenes portugueses testificaron vívidamente lo que vieron y escucharon.</div>
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Yonezawa
2022-05-11T17:33:30Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>53 mártires de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/yonezawa/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Yonezawa]''', beatificados en la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros mártires del '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
El 12 de enero de 1629, 53 creyentes dedicaron todo a Cristo en un ambiente de alegría y oración en tres lugares de las áreas cubiertas de nieve de Kitayamahara, Branyama y Shintogadai en Yonezawa. Por lo general, se agrupaban en 10 familias. La gran mayoría de los mártires de Yonezawa eran samuráis, incluidos los que sirvieron a los samuráis y los campesinos en el área del conocimiento. Su edad incluye muchas generaciones, desde bebés de un año hasta parejas de ancianos.<br />
<br />
La historia de la Iglesia Yonezawa también es única. Alrededor de 1610, el famoso general Amaneemon, que sirvió a Kagekatsu Uesugi, fue bautizado por el padre Luis Sotelo en Edo y se llamó Luis, al igual que su padre fantasma. Uemon transmitió la fe al clan y sembró las semillas de la fe en las familias de otros samuráis además de sus dos hijos, Michael Amakataemon y Binsentio Kurokin Ichibei. A medida que aumentaba el número de creyentes, formó una pareja de devoción, transmitiendo así su fe entre sus vasallos y campesinos del territorio. Sus compañeros, encabezados por Luis Amakasu, enseñaban doctrina y desempeñaban un papel protagónico en las reuniones de oración. Paul Nishibori Shikibu, John Itasai y Antonio Anasawa Hanemon fueron los líderes de tales apostolados. En particular, el "Dendangi" de Amaneemon fue muy bien valorado. Alrededor de 1614 a 1629, cuando ocurría la persecución en varios lugares, más de mil cristianos mantuvieron su fe en Yonezawa, donde florecía el budismo. Sin embargo, durante los últimos 15 años, a excepción de un año, ningún misionero vivió en Yonezawa. Se dice que los sacerdotes y monjes John, que suelen vivir en Aizuwakamatsu, visitan ocasionalmente a los creyentes y dan sacramentos. Así, la iglesia local era una comunidad de fe formada por creyentes. Parece que la relación con los samuráis locales y los residentes que no son creyentes también fue buena.<br />
<br />
No hubo persecución durante la vida de Kagekatsu Uesugi, pero cuando se trataba de su sucesor, Kagekatsu, la presión del shogunato ya no podía evitarse. La fe pura y sólida de los mártires, el vínculo de amor de la familia y la alegría sin nubes de los muchachos son las señas de identidad de este martirio.<br />
<br />
La mayoría de ellos fueron ejecutados y enterrados allí en Kitayamahara. En 1927, la iglesia se hizo cargo del martirio y construyó un monumento en 1929 para conmemorar el 300 aniversario del martirio. Se erige una cruz de piedra debajo del árbol, y una estatua de Jesús de tamaño natural se encuentra en la cruz, y una estatua de tamaño natural de la Virgen María y el apóstol Juan se paran a ambos lados. El mártir de Yonezawa nos recordó el misterio de la cruz que se cumple en la iglesia y dio ejemplo para seguir a Jesús, que lleva la cruz.<br />
<br />
12 de enero de 1629 Martirio de Luis Amakaemon (edad desconocida)<br />
<br />
Michael Amakasu Taemon (edad desconocida): hijo de Luis Amakasu<br />
<br />
Amakasu dominicana (edad desconocida): esposa de Michael<br />
<br />
Justa Amakasu (3 años): hija de Michael<br />
<br />
Vincentio Kurokin Ichibei (edad desconocida): hijo de Luis Amakasu<br />
<br />
Thekla Black Gold (17 años): Vincentio Black Gold Esposa<br />
<br />
Lucia Black Gold (1 año): Hija de Vincentio Black Gold<br />
<br />
María Ito (edad desconocida)<br />
<br />
Marina Nagabusa (edad desconocida)<br />
<br />
Petro Yabei (edad desconocida)<br />
<br />
Hikosuke Mathias (edad desconocida)<br />
<br />
Timothy Okyo Jirobei (edad desconocida)<br />
<br />
Lucia Gorge (edad desconocida): esposa de Timothy Gorge<br />
<br />
John Gorobei (edad desconocida)<br />
<br />
Joakim Saburobei (edad desconocida)<br />
<br />
John Itasai (edad desconocida)<br />
<br />
Aurea Bansai (edad desconocida): Esposa de John Bansai<br />
<br />
Antonio Bansai Oros (edad desconocida): Hijo de John Bansai<br />
<br />
Paul Sanjuro (edad desconocida): yerno de John Itasai<br />
<br />
Rufina (edad desconocida): esposa de Paul Sanjuro, hija de John Itasai<br />
<br />
Paul (5 años): Hijo de Paul Sanjuro<br />
<br />
Malta (3 años): Hija de Paul Sanjuro<br />
<br />
Simon Takahashi Kiyozaemon (edad desconocida)<br />
<br />
Thekla Takahashi (13 años): hija de Simon Takahashi<br />
<br />
Paul Nishibori Shikibu (31 años)<br />
<br />
Luis (Ludobiko) Jinemon (80 años)<br />
<br />
Anna (edad desconocida): esposa de Luis Jinemon<br />
<br />
Mancio Yoshino Hanemon (edad desconocida)<br />
<br />
Julia Yoshino (edad desconocida): esposa de Mancio Yoshino<br />
<br />
Antonio Anasawa Hanemon (edad desconocida)<br />
<br />
Cresentia Anasawa (edad desconocida): esposa de Antonio Anasawa<br />
<br />
Paulo Anasawa Shigezaburo (edad desconocida): hijo de Antonio Anasawa<br />
<br />
Romano Anasawa Matsujiro (14 años): hijo de Antonio Anasawa<br />
<br />
<br />
Michael Anasawa Osamu (13 años): hijo de Antonio Anasawa<br />
<br />
Andrew Yamamoto Nanaemon (edad desconocida)<br />
<br />
Maria Yamamoto (edad desconocida): esposa de Andrew Yamamoto<br />
<br />
Ursula Yamamoto (3 años): Hija de Andrew Yamamoto<br />
<br />
Ignatius Soemon Iida (edad desconocida)<br />
<br />
Lucia Iida (años): esposa de Ignatius Iida<br />
<br />
John Ariya Kiemon (edad desconocida)<br />
<br />
Casa de Magdalena (edad desconocida): esposa de John<br />
<br />
Petro Ariya Tanzo (edad desconocida): hijo de John<br />
<br />
Alexis Sato Seisuke (edad desconocida)<br />
<br />
Lucia Sato (edad desconocida): esposa de Alexis Sato, hija de Antonio Anasawa<br />
<br />
Elizabeth Sato (3 años): hija de Alexis Sato<br />
<br />
Paul Sato Matagoro (edad desconocida): hermano menor de Alexis Sato<br />
<br />
N. Nanazaemon (edad desconocida)<br />
<br />
Magdalena (años): Esposa de N. Nanazaemon<br />
<br />
Niña (5 años): Hija de N. Nanazaemon<br />
<br />
Niña (3 años): Hija de N. Nanazaemon<br />
<br />
Alexis Shoemon (edad desconocida)<br />
<br />
Cándido rapado (14 años): el cuñado de Alexis Shoemon<br />
<br />
Ignacio (1 año): Sobrino del rapado Cándido</div>
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Unzen
2022-05-11T17:25:44Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Unzen» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>27 mártires de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/unzen/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Unzen]''', beatificados dentro de la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
Unzendake es una hermosa montaña. La fascinante naturaleza muestra la maravillosa transición de las cuatro estaciones. Sin embargo, hay símbolos que no cambian a lo largo de las cuatro estaciones. Es una cruz de piedra que extiende sus brazos en las rocas quemadas y el vapor del gran infierno. La cruz hace de Unzen uno de los mejores altares.<br />
<br />
Unzen labró una impresionante historia de martirio entre 1627 y 1632. Allí se reprochaba a veces a grupos, a veces a individuos ya pequeños cristianos. En diciembre de 1632, cinco misioneros fueron ejecutados en Nishizaka, Nagasaki, después de soportar las pruebas del agua hirviendo. Los cinco se cuentan entre los 205 bienaventurados.<br />
<br />
Los mártires, incluido Paul Uchibori Sakuemon, fueron los principales creyentes de Minamitakaki, incluidos los descendientes y padres de quienes habían sido exiliados, encarcelados y torturados por su fe desde 1612. junta. Todos fueron misioneros colaboradores y anfitriones, y tras la ausencia de los misioneros, cuidaron y dedicaron su vida a la iglesia local. Todo el mundo está orgulloso de la península de Shimabara. Cinco de ellos firmaron un juramento de lealtad en una carta enviada por la Iglesia de Arima al Papa Pablo V en 1621. Algunos fueron abandonados a consecuencia de las torturas, pero el martirio más representativo de la congregación ocurrió en febrero y mayo de 1627, mostrando un maravilloso testimonio de amor.<br />
<br />
El 21 de febrero de 1627, a instancias de Bungo Mamoru Matsukura, comenzó la tortura de los cristianos en el foso del castillo de Moridake. En ese momento, los tres hijos de Paul Uchibori, Bartazar y Antonio, e Ignatius, de 5 años, también fueron martirizados. Los otros mártires fueron liberados luego de que les cortaran los tres dedos de ambas manos y los marcaran en sus frentes, pero Paul Uchibori y sus 16 hombres continuaron predicando con entusiasmo, por lo que el 28, una semana después, Unsen fue enviado a Japón y fue arrojado al agua hirviendo durante varias horas de tortura. "Alabada sea la Eucaristía" fue su última palabra.<br />
<br />
El 17 de mayo, 10 mártires, incluido Joakim Minesuke Tayu, escalaron Unzen. Los mantuvieron en prisión porque estaban en posiciones como Shoya y se les ordenó que escribieran el informe de propiedad del señor antes de la ejecución. Cumplieron fielmente esta última misión, con los dedos cortados. Entre los mártires estaba Paul Onizuka, un shoya de 64 años del pueblo de Harao. Fue padre del beato Petro Onizuka, martirizado en 1622.<br />
En Fudahara de Unzen, hay una iglesia dedicada al beato Antonio Ishida y otros. Además, cada mes de mayo se celebra el Festival del Martirio de Unzen para escuchar las palabras del mártir.<br />
“Estoy emocionado de ver la alegría de ver el lejano Paraíso cerca de mí”.<br />
<br />
21 de febrero de 1627 Martirio de Balthazar Uchibori (edad desconocida): hijo de Paul Uchibori<br />
<br />
Antonio Uchibori (18 años): hijo de Paul Uchibori<br />
<br />
Ignatius Uchibori (5 años): hijo de Paul Uchibori<br />
<br />
28 de febrero de 1627 Martirio<br />
<br />
Paul Uchibori Sakuemon (47 años)<br />
<br />
Gaspar Kizaemon (edad desconocida)<br />
<br />
Maria Peak (edad desconocida)<br />
<br />
Gaspar Nagai Sohan (edad desconocida)<br />
<br />
Luis (Ludobiko) Shinsaburo (edad desconocida)<br />
<br />
Dionigio Saeki Tenka (edad desconocida)<br />
<br />
Luis (Ludobiko) Kizo Saeki (edad desconocida): hijo de Dionizio<br />
<br />
Damian City Yata (edad desconocida): sobrino de Dionigio<br />
<br />
Leo Nakayama Sokan (edad desconocida)<br />
<br />
Paul Nakayama (edad desconocida): hijo de Leo<br />
<br />
John Kizaki (edad desconocida)<br />
<br />
Hirasaku John (edad desconocida)<br />
<br />
Thomas Shingoro (52 años)<br />
<br />
Alexis Shohachi (edad desconocida)<br />
<br />
Thomas Kondo Hyoemon (63 años)<br />
<br />
John Araki Kanshichi (34 años)<br />
<br />
17 de mayo de 1627 Martirio<br />
<br />
Yoakim Minesuke Tayu (60 años)<br />
<br />
Paul Nishida Tomoe (74 años)<br />
<br />
María (36 años)<br />
<br />
John Shochiku Shozaburo (38 años)<br />
<br />
Bartolomeo Baba Hanemon (53 años)<br />
<br />
Luis (Ludobiko) Sukeemon (37 años)<br />
<br />
Paulo Onizuka Sonemon (64 años)<br />
<br />
Lewis (Ludobiko) Muneka Hayashida (67 años)<br />
<br />
Magdalena Hayashida (68 años): esposa de Lewis Hayashida<br />
<br />
Paul Hayashida Shigebei (35 años): hijo de Luis Hayashida</div>
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Hiroshima
2022-05-11T17:21:02Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Hiroshima» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>3 mártires de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/hiroshima/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Hiroshima]''', beatificados en la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros mártires del '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
16 de febrero de 1624 Martirio de Francisco Toyama Jintaro (24 años)<br />
<br />
17 de febrero de 1624 Martirio de Matías Shobara Ichizaemon (34 años)<br />
<br />
8 de marzo de 1624 Martirio de Joaquín Kuroemon (65 años)<br />
<br />
Se dice que el martirio de Hiroshima en 1624 fue provocado por la primera persecución de Tokugawa Iemitsu, el Gran Martirio de Edo. El general ha establecido una política de desarraigo del cristianismo en todo el país, y los creyentes de todo el mundo han dedicado sus vidas puramente a su fe.<br />
<br />
Francisco Toyama Jintaro nació en 1600 en la familia de un vasallo de Asano Yoshinaga en la provincia de Kai (ahora prefectura de Yamanashi). Cuando el señor Yukinaga entró en Kii no Kuni Wakayama, la familia Toyama lo siguió. En 1616, después de la expulsión de los misioneros, Jintaro fue bautizado aquí por el padre Apollinal Franci de los franciscanos. Jintaro, un niño que fue bendecido con un ambiente que aceptó el cristianismo sin dudarlo, eligió vivir según la espiritualidad de San Francisco de Asís. Desde entonces, la mansión de Toyama se ha convertido en el hogar de todos los misioneros y él mismo ha apoyado a los seguidores de la región. En 1619, Nagaakira Asano fue trasladado a Hiroshima, por lo que Jintaro también se trasladó a su lugar.<br />
<br />
Aquí permanece una comunidad de creyentes de la época de Masanori Fukushima, y Toyama se hizo amigo del samurái Matthias Shobara Ichizaemon y del ciudadano Joakim Kuroemon, quienes vivieron para Jesús y la iglesia en Hiroshima.<br />
<br />
Toyama, que era manso y tranquilo, tenía un gran coraje y no permitió que socavara su fe, ya fuera un daimyo o un pariente. Cuando supo que el padre Franco estaba en la prisión de Suzuta en Omura, fue allí y quiso ser martirizado con él, pero esperó su turno bajo la guía de un misionero en Hiroshima. El señor que regresó a su territorio después de ver el gran martirio de Edo ordenó a sus seguidores que lo abandonaran y le dijo que sería ejecutado si no obedecía. Sin embargo, Francisco Toyama estaba dispuesto a prepararse para el martirio y fue decapitado el 16 de febrero de 1624, frente a la estatua de Nuestra Señora en la mansión. Yo tenía 24 años.<br />
<br />
Mathias Shobara era guardia de prisión en Hiroshima. Fue bautizado por el padre Antonio Ishida de los jesuitas, que estaba en prisión. Desde entonces, Mathias ha estado entusiasmado por cooperar con los misioneros tanto dentro como fuera de la prisión. Joakim Kuroemon fue torturado antes del martirio porque trabajó como evangelista durante mucho tiempo. El 17 de febrero, Mathias y Kuroemon el 8 de marzo, ambos fueron crucificados.<br />
<br />
Al pie de la colina Koi, por donde pasa la antigua autopista Sanyo de la ciudad de Hiroshima, hay un monumento a las artes marciales de Hiroshima. Cada febrero, se lleva a cabo allí un festival conmemorativo del martirio organizado por la parroquia de Hiroshima</div>
Centroeuropa
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Edo
2022-05-11T17:15:52Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Edo» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>El mártir de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/edo/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Edo]''', integrado en la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
4 de diciembre de 1623: Juan Hara Tanenobu (edad desconocida)<br />
<br />
Una gran estatua de bronce de Ieyasu Tokugawa con un halcón en la mano se encuentra en el sitio del Castillo Sunpu Honmaru en Shizuoka, que ahora es un parque. Hay una iglesia católica en el sitio de Sannomaru en el castillo, y hay una estatua de Juan Hara Tanenobu en el patio delantero. La distancia entre los dos monumentos es de solo 200-300 m. En 1612, en este Sunpu Castle Honmaru, Ieyasu Tokugawa se embarcó en una represión a gran escala contra los cristianos y expulsó a 14 cristianos que servían al público antiguo.<br />
<br />
Entre ellos estaban Diego Ogasawara Gonnosuke, Julia Ota y John Hara Tanenobu. Cuando la casa pasó a estar ausente, el agua principal escuchó la noticia de la expulsión y se perdió. Sin embargo, tres años después, en 1615, fue arrestado en la montaña detrás de Iwatsuki. Se cortaron las extremidades y se marcó la frente con una cruz.<br />
<br />
Joan Hara Tanenobu nació en el castillo de Usui en la provincia de Shimosa (actualmente prefectura de Chiba). Cuando el clan Tokugawa destruyó al Sr. Hojo, su padre del lado del Sr. Hojo perdió su territorio. Entonces mi hijo, Mainsui, vino a servir al Sr. Tokugawa. Hara Tanenobu es alto y se ha hecho un nombre como un valiente guerrero desde muy joven. Fue bautizado por el padre Morejón en Osaka en 1600, pero profundizó su fe solo cuando estuvo en el exilio. Mientras se escondía en un hospital administrado por los franciscanos para los pobres en Torikoshi, Edo, trabajó con misioneros. Continuó incluso después de mudarse a Edo más tarde.<br />
<br />
En 1623, un antiguo vasallo de la familia Hara, que quedó cegado por el dinero del premio de 300 piezas de plata, informó al Machi-bugyō de los escondites del padre De Angelis y Hara Tanenobu. Así, fueron capturados el padre De Angelis, el padre Galvez, Ilman Empo y Hara Tanenobu. Por esa época, los daimyo de todo el país se reunían en Edo para celebrar al oficial general de Tokugawa Iemitsu. Aprovechando esta oportunidad, Iemitsu notificó a todos los príncipes de la prohibición cristiana y les ordenó que fueran quemados en la hoguera como espectáculo.<br />
<br />
El 4 de diciembre de 1623, en Shinagawa, un total de 50 misioneros y congregaciones fueron martirizados frente a una gran multitud, primero fueron asesinados las congregaciones generales, luego dos sacerdotes y Hara Tanenobu en llamas.Di mi vida a Dios. Cuando se les preguntó acerca de la ejecución de los creyentes, los tres jinetes amarrados detrás de ellos predicaron a la multitud. Este es el gran martirio de Edo.<br />
Los tres misioneros ya han sido beatificados, pero esta vez buscan la beatificación de John Hara Tanenobu en nombre de los creyentes generales mártires. En 1956 se erigió un monumento al martirio. El monumento ha sido reubicado en la Iglesia Católica de Takanawa cerca del martirio, y se lleva a cabo un evento conmemorativo anual para el mártir de Edo.</div>
Centroeuropa
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Kagayama
2022-05-11T17:10:49Z
<p>Centroeuropa: Página creada con «Grupo de 18 mártires de la familia '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/kaga/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp K...»</p>
<hr />
<div>Grupo de 18 mártires de la familia '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/kaga/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Kagayama]''', martirizados en Ogura, Oita y Kumamoto, integrados en la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
Las ejecuciones de Diego Kagayama Hayato y su familia se llevaron a cabo en tres localidades: Ogura, Hiji (Oita) y Kumamoto, con un lapso de 17 años entre el primer y el último martirio. Es un testimonio de la familia cristiana y de su fe pura.<br />
<br />
Diego Kagayama nació en 1566 en el Castillo de Takatsuki, que fue la residencia de Dom Justo Takayama, y estuvo activo como centro de alojamiento cuando era niño, por lo que probablemente estudió mucho en el Seminario en Azuchi. Sirvió a Ukon Takayama como samurái y se convirtió en vasallo de Tadaoki Hosokawa después de la expulsión de Ukon. Especialmente durante el período Ogura, se convirtió en el líder de la iglesia bajo la dirección del Padre Céspedes. Incluso después de la expulsión de los misioneros de Tadaoki Hosokawa en 1611, Diego continuó con sus creencias, lo que profundizó su confrontación con su señor. Diego finalmente se deshizo de su antiguo trabajo y vivió en la pobreza durante dos años. Especialmente la virtud de Diego y el espíritu de oración en este momento inspiraron a la gente. Tadaoki Hosokawa, incapaz de ganarse la fe de Hayato Diego Kagayama, ordenó su ejecución por temor a la presión general. Fue decapitado en las afueras de la ciudad de Kokura el 15 de octubre de 1619. Hasta el último momento mantuvo su actitud serena y su espíritu de oración. Al mismo tiempo, por la misma razón, el primo de Diego Balthazar Kagayama Hanzaemon y su hijo Diego también fueron martirizados en Hiji in Bungo.<br />
<br />
Diego Kagayama tuvo tres hijas. La segunda hija, Luisa, y la tercera hija fueron encomendadas a Tadatoshi Hosokawa en Nakatsu, pero vivieron una vida religiosa como su padre. La hija mayor, Miya, ya estaba casada con Genya Ogasawara. Ogasawara escapó de la ejecución porque también era pariente del clan Hosokawa, pero fue encarcelado con sus hijos en una casa remota y pobre. Incluso en la vida difícil de 13 años, cultivó la fe de los niños. Cuando Hosokawa fue trasladado a Kumamoto en 1632, también se les ordenó que lo acompañaran. En 1636, un denunciante apeló a Genya y su familia ante el magistrado de Nagasaki por un premio, y tanto el magistrado como el shogunato lo presionaron, y Tadatoshi finalmente ordenó la ejecución de Genya y su familia. El 30 de enero de 1636, Genya, Miya y nueve sirvientes y cuatro sirvientes fueron martirizados en el Templo Zenjo-in al pie del monte Hanaoka.<br />
<br />
Las notas de suicidio que enviaron a sus familiares y amigos antes de morir todavía existen, mostrando un maravilloso testimonio de fe que impresiona profundamente a los lectores. La tumba fue descubierta en la ladera del monte Hanaoka a finales del período Edo, y actualmente se está construyendo un monumento junto a ella. Todos los años se celebra allí un festival conmemorativo del martirio.<br />
<br />
15 de octubre de 1619 Martirio de Diego Kagayama Hayato (54 años)<br />
<br />
Balthazar Kagayama Hanzaemon (47 años): primo de Diego Kagayama Hayato<br />
<br />
Diego Kagayama (5 años): hijo de Bartazar Kagayama<br />
<br />
30 de enero de 1636 Martirio de Genya Ogasawara (edad desconocida)<br />
<br />
Maria Ogasawara Miya (edad desconocida): hija de Diego Kagayama Hayato, esposa de Ogasawara Genya<br />
<br />
Genhachi Ogasawara (edad desconocida): Hijo de Genya Ogasawara<br />
<br />
Mari Ogasawara (edad desconocida): Hija de Genya Ogasawara<br />
<br />
Kuri Ogasawara (edad desconocida): Hija de Genya Ogasawara<br />
<br />
Sazaemon Ogasawara (edad desconocida): Hijo de Genya Ogasawara<br />
<br />
Sanemon Ogasawara (edad desconocida): Hijo de Genya Ogasawara<br />
<br />
Shiro Ogasawara (edad desconocida): Hijo de Genya Ogasawara<br />
<br />
Goro Ogasawara (edad desconocida): Hijo de Genya Ogasawara<br />
<br />
Tsuchi Ogasawara (edad desconocida): Hija de Genya Ogasawara<br />
<br />
Gonnosuke Ogasawara (edad desconocida): Hijo de Genya Ogasawara<br />
<br />
4 sirvientes</div>
Centroeuropa
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Kioto
2022-05-11T17:04:17Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Kioto» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>52 mártires del "gran martirio" de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/kyoto/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Kioto]''', dentro de la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
El 6 de octubre de 1619, entre los artículos 6 y 7 de Kamogawa, alrededor del actual puente frontal, 52 creyentes fueron quemados en la hoguera de Shogun Hidetada. Once de ellos eran niños. Hay tres martirios llamados martirio en la historia del martirio en las iglesias japonesas. El martirio de Nagasaki el 10 de septiembre de 1622, el martirio de Edo el 4 de diciembre de 1623 y el martirio de Kyoto que se introducirá en el futuro. Todos los mártires de Nagasaki son beatificados, y en el gran martirio de Edo, tres misioneros son beatificados. Por otro lado, el Gran Martirio de Kyoto se ha dejado desatendido durante mucho tiempo, a pesar de los registros detallados. Sin embargo, este gran martirio tiene un profundo significado en muchos sentidos. Se puede decir que este es el martirio de los niños japoneses y la dedicación de las madres jóvenes. Testigos del martirio escribieron:<br />
"Cuando estuve en Kyoto, vi a 55 cristianos asesinados porque no renunciaron a su fe. Algunos de ellos eran niños pequeños en los brazos de su madre. "Señor Jesús, recibe las almas de estos niños".<br />
<br />
La iglesia en Kioto tuvo días gloriosos hasta 1612, pero en 1619 se volvió miserable como resultado de la persecución. La mayoría de los creyentes eran pobres y vivían en lo que se llamaba el "Pueblo Daius" y continuaban manteniendo su fe en paz, pero a principios de 1619 Hidetada Tokugawa reanudó su persecución y fingió ser indiferente. Katsushige Itakura, el jefe de Kyoto Shoshidai, puso la mayoría de sus seguidores en prisión. Debido al sufrimiento en la prisión, varias personas ya habían regresado al cielo, pero Hidetada, que estaba visitando a Fushimi, se enfureció cuando escuchó que todavía había creyentes en la prisión, y no solo los creyentes en la prisión, sino todos los liberados. Ejecución ordenada. Hidetada mismo decidió el método de ejecución en detalle. En contraste con la ira del general, los mártires estaban muy contentos. Se prepararon ansiosamente para dedicarlo todo a Cristo y testificaron hasta el final. Los mártires fueron sacados de prisión, encaminados del Artículo 6 al Artículo 7 para el espectáculo, y luego atados a 27 cruces. Al anochecer, se encendía el anillo de leña que rodeaba la cruz. Entre ellos, se dice que John Hashimoto Taibei, su esposa Thekla y el martirio de sus cinco hijos llamaron la atención de la gente en particular. Thekla, amarrada con sus tres hijos, los abrazó con fuerza hasta el final. De los registros de los funcionarios en ese momento, podemos ver la magnitud de la influencia que tuvo el martirio en las personas.<br />
<br />
Posteriormente, los sacerdotes mártires Bento Fernandes y Diego Yuki cuidaron del mártir, enterraron el cuerpo y crearon un registro del martirio. Se erigió un monumento a orillas del río Kamo en agosto de 1994, cuando la ciudad de Kioto celebró el 1200 aniversario de su fundación. La hermosa piedra de Kurama está grabada con las palabras "Genna Christian Martyrdom".<br />
<br />
John Hashimoto Taibei (edad desconocida)<br />
Thekla Hashimoto (edad desconocida): esposa de John Hashimoto<br />
<br />
Catalina Hashimoto (13 años): Hija de John Hashimoto<br />
<br />
Thomas Hashimoto (12 años): hijo de John Hashimoto<br />
<br />
Francisco Hashimoto (8 años): hijo de John Hashimoto<br />
<br />
Petro Hashimoto (6 años): hijo de John Hashimoto<br />
<br />
Luisa Hashimoto (3 años): Hija de John Hashimoto<br />
<br />
Thomas Kian (edad desconocida)<br />
<br />
Thomas Ikegami (edad desconocida)<br />
<br />
Reno Ribei (edad desconocida)<br />
<br />
María (edad desconocida): esposa de Reno Ribei<br />
<br />
Cosméticos (edad desconocida)<br />
<br />
Antonio Domi (edad desconocida)<br />
<br />
Joakim Ogawa (edad desconocida)<br />
<br />
Hisaku John (edad desconocida)<br />
<br />
Magdalena (edad desconocida): esposa de John Hisaku<br />
<br />
Regina (2 años): Hija de John Hisaku<br />
<br />
Thomas Koshima Shinshiro (edad desconocida)<br />
<br />
María (edad desconocida): la esposa de Thomas Koshima<br />
<br />
Gabriel (edad desconocida)<br />
<br />
María (edad desconocida)<br />
<br />
Mónica (4 años): hija de María<br />
<br />
Malta (edad desconocida)<br />
<br />
Benedict (2 años): hijo maltés<br />
<br />
María (edad desconocida)<br />
<br />
Sixt (3 años): hijo de María<br />
<br />
Mónica (edad desconocida)<br />
<br />
Thomas Fujiemon (edad desconocida)<br />
<br />
Lucia (edad desconocida): esposa de Thomas Fujiemon<br />
<br />
Rufina (edad desconocida)<br />
<br />
Malta (7 años): hija de Rufina<br />
<br />
Mónica (edad desconocida)<br />
<br />
Immanuel Kosaburo (edad desconocida)<br />
<br />
Thomas Yoemon (edad desconocida)<br />
<br />
Anna Kajiya (edad desconocida): la madre de Thomas Yoemon<br />
<br />
Agata (edad desconocida)<br />
<br />
María Chuzo (edad desconocida)<br />
<br />
Hieronimo Soroku (edad desconocida)<br />
<br />
Lucia (edad desconocida): esposa de Hieronimo Soroku<br />
<br />
John Sakurai Nyoan (edad desconocida)<br />
<br />
Ursula (edad desconocida): esposa del hijo de John Sakurai<br />
<br />
Mancio Kujiro (edad desconocida)<br />
<br />
Luis (Ludobiko) Matagoro (edad desconocida)<br />
<br />
Leo Kyusuke (edad desconocida)<br />
<br />
Malta (edad desconocida): la esposa de Leo Kyusuke<br />
<br />
Mencía (edad desconocida)<br />
<br />
Lucía (edad desconocida): hija de Mencía<br />
<br />
Magdalena (edad desconocida)<br />
<br />
Diego Tsuji (edad desconocida)<br />
<br />
Francisco Shozaburo (edad desconocida)<br />
<br />
Francisco (edad desconocida)<br />
<br />
María (edad desconocida)</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Amakusa
Amakusa
2022-05-11T17:00:12Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Amakusa» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>El mártir de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/amakusa/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Amakusa]''', dentro de la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
A fines de enero de 1614, circularon en Kyushu rumores de una persecución del cristianismo por parte de Ieyasu Tokugawa. Shimamori Terazawa, el señor de Karatsu que gobernó Amakusa, envió un aviso a Shirozaemon Kawamura, el señor del castillo de Tomioka. Era una orden para llevar a un misionero de una iglesia en Shiki (ahora Reihoku-cho, Amakusa-gun) a Nagasaki. El padre García Garcés de los jesuitas fue subido a bordo por la fuerza, pero antes de eso llamó a Adam Arakawa a la guardería y le pidió el cuidado de la iglesia y sus seguidores. Adam estaba feliz de asumir esta tarea.<br />
<br />
La vida de Adán muestra el camino inconmensurable de Dios. Nacido en el Castillo de Arakawa (ahora Arimayoshikawa) en territorio Arima. Cuando era joven, su maestro, Andrea Sweeping Department, ordenó que lo ejecutaran debido a un error. Sin embargo, fue perdonado por intercesión del padre Mora, director de los jesuitas en Arima. A partir de ese día, Adam se afeitó el cabello y dedicó su vida a la iglesia. Después de trabajar en varias iglesias en el territorio de Arima, fue enviado a la iglesia de Shiki alrededor de 1590, donde participó activamente como evangelista y cuidando de la iglesia y la hospitalidad de los visitantes. Era como la vida de oración y servicio que St. James Kisai tenía en Osaka al mismo tiempo.<br />
<br />
Kawamura, quien era el guardián, pronto se dio cuenta de que el plan de su maestro no salió bien. Mientras Adam Arakawa esté allí, los creyentes seguirán manteniendo su fe. El anciano evangelista era responsable de sus deberes. Así que Kawamura llamó a Adam y al principio le recomendó amablemente que lo abandonara. Explicó que no se trataba solo de los propios deseos de Kawamura, sino de la vida del señor y general.<br />
<br />
Pero Adam no respondió. La actitud de Kawamura cambió por completo, y trató de intimidar al vulnerable anciano con intimidación e intimidación, pero todo fue en vano. Kawamura tomó medidas.<br />
<br />
Desnudo en la playa de la bahía de Fukuro, Adam fue atado a dos troncos y expuesto a los vientos fríos de marzo desde la mañana hasta la noche. Adán oró en silencio y habló a la gente que se acercaba acerca de Dios. No se vio ningún cambio después de una semana, por lo que Adam fue encarcelado en una pequeña habitación. Incluso allí, el anciano continuó sus profundas jornadas de oración, animando a sus seguidores. Finalmente, la bolsa de paciencia de Terazawa se rompió y Adam le ordenó que lo matara si no había abandonado su fe. A los creyentes no se les permitió presenciar el martirio de Adam, y el 4 de junio, Adam fue trasladado al castillo de Tomioka, donde fue llevado por la carretera secundaria de Shiroyama alrededor del amanecer del 5 de junio, donde fue decapitado. Era el lugar donde la corriente desembocaba en Baguwan con la marea. El cuerpo de Adam fue fuertemente apedreado y hundido en el mar fuera de la bahía.<br />
<br />
En 1964, se erigió un monumento a Adam Arakawa, una escuela infantil, frente a la estatua del Cristo Redentor en el Parque del Martirio en Hondo (ciudad de Amakusa).</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Arima
Arima
2022-05-11T16:55:38Z
<p>Centroeuropa: Página creada con «8 Mártires de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/arima/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Arima]''', grupo inte...»</p>
<hr />
<div>8 Mártires de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/arima/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Arima]''', grupo integrado en la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
Adriano Takahashi (edad desconocida)<br />
<br />
Johanna Takahashi (edad desconocida): esposa de Adriano Takahashi<br />
<br />
Leo Hayashida Sukeemon (edad desconocida)<br />
<br />
Maltese Hayashida (edad desconocida): la esposa de Leo Hayashida<br />
<br />
Magdalena Hayashida (19 años): hija de Leo Hayashida<br />
<br />
Diego Hayashida (12 años): hijo de Leo Hayashida<br />
<br />
Leo Taketomi Kanemon (edad desconocida)<br />
<br />
Paul Taketomi (27 años): hijo de Leo Taketomi</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Ikitsuki
Ikitsuki
2022-05-11T16:50:42Z
<p>Centroeuropa: Página creada con «Grupo de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/ikitsuki/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Ikitsuki]''' (dentro de...»</p>
<hr />
<div>Grupo de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/ikitsuki/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Ikitsuki]''' (dentro de la causa de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros, mártires de '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
Seit Takanobu Matsuura, der Herr von Hirado, den Nanban-Handel begann und portugiesische Schiffe in den Hafen einliefen, breitete sich das Christentum ab den 1550er Jahren auf den Inseln Hirado und Ikitsuki aus, aber nach Takanobus Tod, seinem Sohn, während der Zeit von Matsuura Shigenobu, dem harten Vorgehen gegen Christen wurde heftig.<br />
<br />
Martyrium, 14. November 1609<br />
<br />
Gaspar Nishi Genka (54 Jahre)<br />
<br />
Ursula West (54 Jahre): Ehefrau von Gaspar Nishi<br />
<br />
John Nishimata (24 Jahre alt): Sohn von Gaspar Nishi</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Satsuma
Satsuma
2022-05-11T16:47:15Z
<p>Centroeuropa: Página creada con «Mártir de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/satsuma/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Satsuma]''', beatificad...»</p>
<hr />
<div>Mártir de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/satsuma/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Satsuma]''', beatificado en el grupo de Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros. '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
En Hirasa, beato [https://www.eltestigofiel.org/index.php?idu=sn_4890 León Saisho Shichiemon Atsutomo], samurai de alto rango, mártir, cuya muerte tuvo lugar a los tres meses y medio después de haber recibido el bautismo. Su martirio tuvo lugar donde él mismo había pedido, en el cruce de caminos, por significar la cruz de Cristo.<br />
<br />
Reproduzco aquí la parte pertinente del relato sobre los 188 mártires del Japón publicado en L'Osservatore Romano, con ocasión de la beatificación, en noviembre de 2008 (el escrito completo de Mons. Esquerda Bifet puede leerse en la página del grupo):<br />
<br />
León Saisho Shichiemon Atsutomo, era un samurai de alto rango, nacido hacia 1569 in Jonai, Japón. Había recibido el bautismo el 22 de julio de 1608, de manos del futuro mártir beato Jacinto Orfanel, O.P. El samurai convertido se entregó a un camino de oración y perfección. Instado repetidamente por su señor a apostatar, León resistió con fortaleza y ánimo tranquilo. Fue condenado a muerte por haberse bautizado en contra de las órdenes de su señor. Decía que «estaba dispuesto a morir antes que dejar de ser cristiano» (Carta de Mons. Cerqueira a Pablo V, 5 de marzo de 1609).<br />
<br />
Salió para el lugar del martirio habiendo dejado sus armas, vestido con traje de fiesta; se arrodilló sobre una estera de paja ante una imagen pequeña del descendimiento de la cruz, que luego metió en su pecho, mientras enrollaba en su mano derecha el rosario. Lo decapitaron el 17 de noviembre de 1608 en Hirasa, hoy Sendai, diócesis de Kagoshima. Su martirio tuvo lugar donde él mismo había pedido, es decir, en el cruce de caminos (por significar la cruz de Cristo). El hecho de morir «con tanta seguridad y alegría... era cosa nunca vista en aquel reino» (Cerqueira, o.c., fol. 482).<br />
<br />
En 1605, los misioneros dominicos construyeron una pequeña iglesia dedicada a Santo Domingo en una pequeña colina en Kyodomari, una ensenada del río Sendai. Frente a la Virgen del Rosario en la iglesia, el 22 de julio de 1608, "un samurái alto, ligeramente delgado y manso" Leo Tax Office Shichiemon Atsushi fue bautizado por el padre Hasint Orphanel, 3? Un mes después, su hijo Michael Atsukichi también fue bautizado. El 17 de noviembre del mismo año, Leo dio su vida por la fe. La vida de la oficina de impuestos de Leo Shichiemon Atsushi como creyente fue de menos de cuatro meses, pero el obispo Serqueira, quien informó al Papa Pablo V del martirio, presentó a Leo de la siguiente manera.<br />
<br />
"Era como aquel cuya misericordia de Dios tocó su corazón".<br />
<br />
Leo Shichiemon nació en Miyakonojo en 1569 y en 1596 se mudó a un nuevo territorio, Hirasa (ahora Ciudad Satsumasendai), acompañado por su maestro, Kitago Kagamori Mitsuhisa. Durante mi estadía, escuché acerca de Jesús de mi amigo Paul Kichiemon, quien era creyente, y fui a la iglesia en Kyodomari. Cuando fue bautizado, el señor ya había prohibido terminantemente que sus vasallos se hicieran cristianos. Sin embargo, Leo Shichiemon oró por el bautismo, sabiendo el peligro de su vida. El camino de la fe se puede resumir en una sola línea. Dios lo eligió para ser mártir, y Leo estaba obedientemente dispuesto a abrir su corazón a la invitación de Dios.<br />
<br />
Amigos, parientes y compañeros samuráis aconsejaron a Leo Shichiemon que abandonara su fe, aunque fuera superficialmente, de acuerdo con la voluntad de su señor. Pero Leo, como de costumbre, sonrió con calma y rechazó todas las recomendaciones de apostasía. Parecía estar mirando otro mundo en su corazón. "No lo sé por mí mismo, pero no puedo evitar pensar en Dios en estos días", le confió a su amigo Paul.<br />
<br />
Quería ser crucificado y asesinado, pero fracasó y fue ejecutado en el cruce de caminos frente a su mansión al amanecer.<br />
<br />
Como de costumbre, oré en silencio y lentamente y extendí mi cuello hacia la espada. El cuerpo de Leo fue enterrado cerca de la iglesia en Kyodomari, pero luego fue trasladado a la Iglesia de Santo Domingo en Nagasaki. Luego fue enviado a Manila en 1614, pero desapareció en el terremoto de 1649.<br />
<br />
Tres misioneros dominicos, Hasinto Orfanell, Francisco Morales y José de San Hasinto, que ya han sido beatificados como mártires, prueban el martirio de León. El "Festival del Martirio de Kawauchi" se lleva a cabo cada noviembre, y la gente escucha el mensaje de fe que Leo habla en el sitio de la Iglesia Kyodomari.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Kibe
Kibe
2022-05-11T16:39:37Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>Pedro '''[https://ja-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/ペトロ岐部と187殉教者?_x_tr_sl=ja&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Kibe]''' y [https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp 187 compañeros], mártires de '''[[Japón]]'''. '''[[Causas]]''' de beatificación.<br />
<br />
Grupo de 11 de '''[[Yatsuhiro]]'''.<br />
<br />
Grupo de 2 de '''[[Yamaguchi]]'''.<br />
<br />
El mártir de '''[[Satsuma]]'''.<br />
<br />
Grupo de 3 mártires de '''[[Ikitsuki]]'''.<br />
<br />
Grupo de 8 mártires de '''[[Arima]]''', 7 de octubre de 1613.<br />
<br />
El mártir de '''[[Amakusa]]'''.<br />
<br />
Grupo de 52 mártires de '''[[Kioto]]'''.<br />
<br />
Grupo de 18 mártires de la familia '''[[Kagayama]]'''.<br />
<br />
El mártir de '''[[Edo]]''', Juan Hara Tanenobu, 4 de diciembre de 1623.<br />
<br />
3 mártires de '''[[Hiroshima]]''' en 1624.<br />
<br />
29 mártires de '''[[Unzen]]''' en 1627.<br />
<br />
53 mártires de '''[[Yonezawa]]''' el 12 de enero de 1629.<br />
<br />
2 mártires de '''[[Nishizaka]]''' (Nagasaki) en 1633.<br />
<br />
'''[[Cuatro sacerdotes]]''' (1633-1639).</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Yamaguchi
Yamaguchi
2022-05-11T16:37:29Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>Mártires de '''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/yamaguchi/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Yamaguchi]''' en 1605 (beatificados con Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros). '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
Motonao Kumagai und Damian, ein völlig blinder Biwa Hoshi, wurden von Terumoto Mori gefangen genommen, der versuchte, die Christen in Yamaguchi auszulöschen. Motonao, der seinen Glauben offenbart hatte, wurde während des Baus der Burg Hagi des Diebstahls für schuldig befunden, und Damian, eine geistliche Säule der Christen in der Gegend, wurde mitten in der Nacht von einem Beamten ins Gefängnis gebracht, wo ich enthauptet wurde.<br />
<br />
Martyrium, 16. August 1605<br />
<br />
Melchior Kumagai Buzen Morimoto Nao (50 Jahre alt)<br />
<br />
Martyrium, 19. August 1605<br />
<br />
Damian (45 Jahre)</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Yatsuhiro
Yatsuhiro
2022-05-11T16:30:05Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''[https://www-cbcj-catholic-jp.translate.goog/catholic/saintbeato/kibe187/yatsushiro/?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=wapp Yatsuhiro]''': primer grupo de 11 mártires de '''[[Japón]]''' de 1603, 1606 y 1609. Beatificados con Pedro '''[[Kibe]]''' y 187 compañeros.<br />
<br />
Martyrium, 8. Dezember 1603<br />
<br />
John Nangorozaemon (35 Jahre alt): Enthauptung<br />
<br />
Martyrium, 9. Dezember 1603<br />
<br />
Magdalena South (33 Jahre alt) (Ehefrau von John South): Kreuzigung<br />
<br />
Rudbiko Minami (7 Jahre alt) (Adoptivkind von John Minami): Kreuzigung<br />
<br />
Simon Takeda Gobei (33 Jahre): Enthauptung<br />
<br />
Agnes Takeda (30 Jahre alt) (Frau von Simon Takeda): Kreuzigung<br />
<br />
Johanna Takeda (Alter unbekannt) (Simon Takedas Mutter): Kreuzigung<br />
<br />
Martyrium, 16. August 1606<br />
<br />
Joakim Watanabe Jirozaemon (55 Jahre): Im Gefängnis an einer Krankheit gestorben<br />
<br />
4. Februar 1609 Martyrium<br />
<br />
Michael Mitsuishi Hikoemon (50 Jahre alt): Enthauptung<br />
<br />
Thomas Mitsuishi (13 Jahre alt) (Michael Mitsuishis Sohn): Enthauptung<br />
<br />
John Hattori Jingoro (39 Jahre alt): Enthauptung<br />
<br />
Petro Hattori (5 Jahre alt) (John Hattoris Sohn): Enthauptung</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Takayama_Tomoteru
Takayama Tomoteru
2022-05-11T15:42:41Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Takayama Tomoteru» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>'''Takayama Tomoteru''', padre de '''[[Takayama Ukon]]'''. Clan '''[[Takayama]]'''. '''[[Clanes]]'''. '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
[https://www.japanese-wiki-corpus.org/person/Tomoteru%20TAKAYAMA.html Tomoteru TAKAYAMA] (1527 - 1595) fue un busho (comandante militar) en el Período Sengoku (Período de los Reinos Combatientes) (Japón). Se hacía llamar Hida no kami (Gobernador de la provincia de Hida). Junto con su hijo Ukon (Shigetomo) TAKAYAMA, fue conocido como uno de los primeros daimyo (señores feudales cristianos) de Kirishitan. Su nombre de pila era Darío.<br />
<br />
Biografía<br />
Se dice que Tomoteru TAKAYAMA nació como hijo de dogo (familia gobernante local) en la aldea de Takayama, condado de Shimashimo, provincia de Settsu (actual Takayama , ciudad de Toyono, condado de Toyono, prefectura de Osaka), y era conocido como el Señor del castillo de Sawa-jo en el condado de Uda, provincia de Yamato . Siendo un comandante militar valiente y educado, Tomoteru TAKAYAMA era amado por su gente en el dominio, y era bien conocido como un fiel "modelo de samurái " entre sus contemporáneos. Como un hombre de edad madura, Tomoteru TAKAYAMA sirvió a Hisahide MATSUNAGA , que era un vasallo principal de Nagayoshi MIYOSHI , que había asumido el control de la región de Kinai (las cinco provincias capitales que rodean las antiguas capitales de Nara yKioto : Yamashiro, Yamato , Kawachi, Izumi y Settsu).<br />
<br />
Se encontró dramáticamente con el cristianismo. Los monjes budistas, que se habían enterado de que un misionero jesuita de Gaspar VILELA visitaría la ciudad de Sakai, solicitaron a su señor Hisahide MATSUNAGA el destierro del misionero. Hisahide no desterró al misionero arbitrariamente e insistió en que el misionero debería discutir con alguien que tuviera suficiente conocimiento budista antes de emitir un juicio final de destierro al detectar cualquier juego sucio. Por lo tanto, se eligió a KIYOHARA no Edakata (un erudito confuciano) para asistir a la discusión, donde Hisahide empleó como jueces a Tomoteru TAKAYAMA y Tadamasa YUKI (el gobernador de la provincia de Yamashiro), ambos con un conocimiento detallado del budismo.<br />
<br />
Lorenzo Ryosai, que anteriormente había sido un biwa hoshi (trovadores budistas con discapacidad visual que vestían como un bonzo y tocaban el instrumento musical parecido a una guitarra llamado biwa) antes de ser bautizado, fue invitado a Nara para asistir a la discusión como representante de la cristianos.<br />
(El propio Vilela fue detenido por sus seguidores por temor a un peligro mortal).<br />
Los dos jueces se embelesaron inesperadamente por la razonabilidad y profundidad que yacía en las enseñanzas cristianas, mientras escuchaban la discusión entre Lorenzo y Kiyohara. Por lo tanto, la discusión llegó a la conclusión más improbable de que Tomoteru TAKAYAMA invitó a Vilela al Castillo Sawa-jo y toda la familia, incluido él, fue bautizada allí. En esta ocasión también fue bautizado su hijo legítimo Hikogoro (posteriormente Ukon).<br />
<br />
Más tarde, la situación en Settsu cambió drásticamente. En 1568 , Nobunaga ODA entró en Kioto para servir a Yoshiaki ASHIKAGA , y Tomoteru y su hijo sirvieron a las órdenes de Koremasa WADA , que era el señor del castillo Takatsuki-jo. Koremasa, sin embargo, murió en una campaña contra el clan Ikeda (la Batalla de Shiraikawara), y el joven hijo de Koremasa, Korenaga WADA, sucedió en el Castillo Takatsuki-jo. Aprovechando esta oportunidad, Tomoteru y su hijo expulsaron a Korenaga y se apoderaron del señorío del castillo Takatsuki-jo en mayo de 1573. Kiyohide NAKAGAWA, que era pariente del clan Takayama , se desempeñaba entonces como vasallo principal de Murashige ARAKI., quien estaba a punto de tomar el control de Settsu, y por lo tanto, es probable que el derrocamiento de Korenaga se lograra de mutuo acuerdo sin gran confusión.<br />
<br />
Por lo tanto, los feudos en la periferia norte de Settsu, así como Takatsuki y sus alrededores, pasaron a manos de Tomoteru y Ukon TAKAYAMA. Bajo el gobierno de Tomoteru, que protegía la obra misionera, Takatsuki tenía una población cristiana floreciente. En 1578 Murashige ARAKIse rebeló contra Nobunaga, y los criados de Araki, incluidos Tomoteru y Ukon TAKAYAMA, se reunieron en el castillo Takatsuki-jo para oponerse a Nobunaga. Durante la batalla, surgió un conflicto en los sirvientes de Araki entre un grupo por rendirse a Nobunaga y otro grupo por resistirlo todo el camino. Como resultado, el hijo de Tomoteru, Ukon TAKAYAMA, dejó el castillo solo. Después de la fuga de Murashige, Tomoteru fue capturado a pesar de su resistencia, pero escapó por poco de la sentencia de muerte porque su hijo Ukon y los demás habían implorado a Nobunaga que perdonara la vida de Tomoteru, por lo que Tomoteru fue expulsado y trasladado a la provincia de Echizen. En Echizen, Katsuie SHIBATA lo trató como un comandante militar invitado.<br />
<br />
Después de la muerte de Nobunaga, Tomoteru parece haberse mudado de un área a otra y finalmente murió como cristiano devoto en Kioto en 1595.</div>
Centroeuropa
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Takayama
2022-05-11T15:41:06Z
<p>Centroeuropa: Protegió «Takayama» ([Editar=Solo administradores] (indefinido) [Trasladar=Solo administradores] (indefinido))</p>
<hr />
<div>Clan '''Takayama'''. Volver a '''[[Japón]]'''.<br />
<br />
'''[[Takayama Tomoteru]]''' (1527-1595)<br />
<br />
'''[[Takayama Ukon]]'''</div>
Centroeuropa
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Clanes
2022-05-11T15:39:21Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''Clanes en [[Japón]]'''<br />
<br />
'''[[Takayama]]'''</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Hosokawa
Hosokawa
2022-05-10T21:47:14Z
<p>Centroeuropa: </p>
<hr />
<div>'''Hosokawa''', dominio. Mártires del [[Japón]].<br />
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'''[http://bible.sakura.ne.jp/kirishitan/hosokawa-10A-E.htm Ogasawara Genya]''', tercer hijo de '''Ogasawara Shosai''' (siervo ya desde Fujitaka, el padre de '''Hosokawa Tadaoki'''), que fue quien decapitó a '''[[Hosokawa Tama]]''' (Gracia) y luego se suicidó. En recompensa, Tadaoki dio al hijo mayor, Ogasawara Nagatomo, 6000 koku y al segundo, Ogasawara Nagara, 600. A los tres hijos de Shosai los casó con hijas de sus familiares.<br />
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Genya probablemente conoció la fe por Gracia; también Nagara se hizo cristiano, pero abandonó la fe por la persecución. Genya murió mártir junto con su esposa '''Kagayama Miya''' y sus hijos.<br />
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Miya era la hija mayor de Diego '''Kagayama Hayato''', uno de los más importantes siervos de Tadaoki, que no siguió la orden de este de renegar y fue martirizado en Buzen (Ogura) en 1619. Entonces Miya tenía 20 y pocos años, se casó con Genya y tuvieron un hijo. Cuando Hayato fue ejecutado, tanto la madre como la hermana de Miya (María y Lucía) expresaron su deseo de seguirle en el martirio.<br />
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El relato jesuítico fecha el 8 de septiembre de 1619 la orden de Tadaoki de decapitar a Kagayama Hayato, al mismo tiempo que expulsaba de Kokura (donde estaba el castillo) a Genya Ogasawara y su familia, para que vivieran en el campo con familias de campesinos y proscritos.<br />
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Los investigadores del [https://www.medievalists.net/2021/02/historical-document-details-martyrdom-of-japanese-christian-retainers-400-years-ago/ Eisei Bunko Research Center] de la Universidad de Kumamoto encontraron entre los documentos de la familia Matsui (otro siervo) un documento cuyo emisor, Rokuzaemon Yano, estaba con otros dos oficiales (Jinbei Yoshida e Ihei Tomishima) a cargo de la custodia de Genya Ogasawara, mientras que el receptor, Okinaga Matsui, era el primer siervo de la familia Hosokawa y administrador del dominio de Kokura. Confirma que Tadaoki decretó el 8 de septiembre la ejecución de Hayato Kagayama, mientras salvaba la vida de Genya Ogasawara y su familia en gratitud por lo que hizo su padre: él escribió una carta de agradecimiento y encareció a los vigilantes que le transmitieran su agradecimiento: "Estoy tan agradecido a mi señor que no tengo palabras". No obstante a los oficiales de la aldea se les transmitió que si era difícil capturarlo en caso de que tratara de escapar, "no había problema en ejecutarlo".<br />
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El profesor '''[https://eisei.kumamoto-u.ac.jp/en/about/greeting2.php Tsuguyo Inaba]''', de la [http://eisei.kumamoto-u.ac.jp/en/research/page_05.php U. de Kumamoto], presentó estos documentos primarios (según un artículo publicado en febrero de 2021 en medievalist.net, en [https://arkeonews.net/400-year-historical-document-confirms-the-martyrdom-of-japanese-christians/ Arkeonews] el 27 de febrero de 2021):<br />
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"Se cree que el castigo de los dos hombres se llevó a cabo inmediatamente después del "Gran martirio de genna en Kioto" (1619), uno de los mayores incidentes en la historia de la supresión del cristianismo en Japón, llevado a cabo por Tadaoki, quien se sentía amenazado. Esta fue una supresión impactante y decisiva de los siervos y vasallos cristianos entre los principales señores feudales. Después de ese punto, los daimios y samurais dentro de la familia tenían prohibido ser cristianos. Este documento histórico principal demuestra la eliminación de cristianos de la estructura de la clase dominante, y es un gran descubrimiento histórico para el cristianismo japonés."<br />
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Genya Ogasawara y su familia fueron ejecutados en Kumamoto en diciembre de 1635.</div>
Centroeuropa
https://centroeu.com/martyres/index.php?title=Hosokawa_Tama
Hosokawa Tama
2022-05-10T21:30:54Z
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<div>'''Hosokawa Tama''' (o [https://es.wikipedia.org/wiki/Hosokawa_Gracia Gracia], Garasha). [[Japón]]<br />
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Su padre fue Akechi Mitsuhide, el asesino de Oda Nobunaga, para entonces ella ya estaba casada con '''Hosokawa Tadaoki'''; se ocultó en Midono hasta 1584, luego estuvo encerrada en casa de su marido en Osaka y en 1587 visitó en secreto la iglesia y tras la prohibición se hizo bautizar por la criada cuyo marido era amigo de [[Takayama Ukon]]. En 1595 Tadaoki se quiso suicidar por ser amigo de '''Toyotomi Hidetsugu''', pero los sacerdotes dijeron a Gracia que eso era pecado.<br />
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A la muerte de Hideyoshi, Tadaoki fue aliado de Ieyasu, pero su rival Ishida se apropió el castillo de Osaka y pretendía tomar como rehén a Gracia: para evitarlo, el guardián de la familia, Ogasawara Shôsai, la mató (Tadaoki habría dejado recado de hacerlo si su honor peligraba), el resto de la familia se suicidó y quemaron la casa. Un sacerdote llevó sus restos a un cementerio de Sakai, luego Tadaoki los trasladó al templo Sôkenji en Osaka. La cultura popular la consideraba canonizada en 1862.<br />
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Con la prohibición de diciembre de 1614, los Hosokawa abandonaron la fe, [https://www.medievalists.net/2021/02/historical-document-details-martyrdom-of-japanese-christian-retainers-400-years-ago/ pero no algunos vasallos], en concreto '''[[Hayato Kagayama]]''' y '''[[Genya Ogasawara]]'''.</div>
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